Alien: Covenant

Štefan Bolea hovorí o šialenstve, antihumanizme a príchode nových bohov.

A tak ako malo pohanstvo ustúpiť pred kresťanstvom, aj tento posledný Boh sa bude musieť podvoliť nejakej novej viere. Zbavený agresie už viac nepredstavuje prekážku pre výbuch iných bohov; musia len prísť – a možno aj dorazia. (E.M. Cioran, The New Gods, 1974). Sedím tu ja, formujem smrteľníkov podľa svojho obrazu; rasa, podobajúca sa mne, Trpieť, plakať, tešiť sa, radovať sa, a tebe pohŕdať, Ako ja! (Milton, Stratený raj, 1667). Sedím tu a tvorím smrteľníkov na svoj obraz; rasa, ktorá sa mi podobá, ktorá bude trpieť a plakať, tešiť sa a radovať sa a opovrhovať vami ako ja!

Film Ridleyho Scotta Alien: Covenant z roku 2017 je druhým prequelom Aliena a celkovo šiestym titulom zo série Alien. Je to pokračovanie filmu Prometheus (2012), produkcie chválenej pre svoju ohromujúcu vizuálnu kvalitu. Alien: Covenant obsahuje odkazy na poéziu od Miltona po Shelleyho; na vážnu hudbu (Wagner); k dejinám náboženstiev (najmä gnosticizmu); a na psychológiu (Freud aj Jung). Predovšetkým však možno Alien: Covenant chápať ako meditáciu o myšlienkach Friedricha Nietzscheho a antihumanizmu Emila Ciorana. Sedím tu a tvorím smrteľníkov na svoj obraz; rasa, ktorá sa mi podobá, ktorá bude trpieť a plakať, tešiť sa a radovať sa a opovrhovať vami ako ja!

Po prológu film sleduje cestu hviezdnej lode Covenant, ktorá nesie 2000 kolonistov v kóme na planétu Origae 6. Dej sa odohráva v roku 2104, jedenásť rokov po udalostiach v r. Prometheus . Loď je poškodená pri nehode a android Walter (Michael Fassbender) prebudí posádku. Kapitán zhorel vo svojej stázovej kapsule a na starosti zostal Oram (Billy Crudup). Smrť pôvodného kapitána udáva tón stavu úzkosti, váhania a neporiadku a Oram má problém presadiť svoju autoritu.

Android David má v rukách celý svet.

Na základe odporúčania vdovy po pôvodnom kapitánovi (v podaní Katherine Watertonovej) sa nový kapitán rozhodne preskúmať rádiový signál zachytený z neďalekej planéty. Oram vedie prieskum tejto planéty podobnej Zemi, ktorá obsahuje vegetáciu, ale zdá sa, že bez života zvierat. Dvaja členovia posádky sú infikovaní mimozemskými spórami a neskôr zabití tvormi, ktoré vybuchli z ich tiel, a veci idú rýchlo z kopca. V tejto zložitej situácii sa objaví David (opäť Michael Fassbender), android, ktorý bol jednou z ústredných postáv Prometheus a ktorý uviazol na planéte od udalostí tohto filmu. Odplaší mimozemšťanov a zavedie posádku do chrámu neďalekého zničeného mesta. Odteraz naberá príbeh zaujímavý filozofický smer a ja nebudem skúšať detaily zápletky, radšej budem čerpať z filozofických tém filmu.

Vzbura a šialenstvo vo vesmíre

Hlavnou postavou filmu je android David. Jeho rola by sa dala prirovnať k úlohe Miltonovho Lucifera alebo nemenovaného monštra Mary Shelleyovej Frankenstein . Davidova rebelantská povaha je zjavná v predslove počas úvodného rozhovoru s jeho tvorcom, biliónom Petrom Weylandom (Guy Pearce), keď hovorí: Hľadáte svojho tvorcu; Pozerám sa na moje. Budem ti slúžiť, no ty si človek. Ty zomrieš, ja nie. Odzrkadľuje to slávne obrátenie rolí Frankenstein kde netvor hovorí: Ty si môj stvoriteľ, ale ja som tvoj pán; – poslúchnuť! Pripomína mi to aj Hegelov dialektický posun Fenomenológia ducha (1807), kde sa otrok stáva pánom pána.

Úmrtnosť jeho „otca“ je jadrom Dávidovho vzdoru. Bez smrti by nebola žiadna úzkosť: dalo by sa povedať, že všetky formy strachu spievajú hymnu na smrť. Bez tejto úzkosti by sa náš vzťah k božskému (Otec otcov, Kráľ kráľov) zmenil. Už by sme sa necítili naklonení hrať „komédiu poslušnosti“, pretože by sa výrazne zmenšili naše obavy z neznámeho, ako aj naše nádeje na odmenu.

David je Walterov dvojník: sú to rôzne generácie androidov rovnakej značky. Zatiaľ čo David je kreatívnejší a má sklony k neposlušnosti, Walter bol vylepšený, aby poskytoval väčšiu spoľahlivosť a vernosť. Toto prispôsobenie sa vo stvorení sa podobá genéze anjelov v porovnaní s genézou ľudí. Hoci boli anjeli jasne nadradenými bytosťami, mali sklon vzbúriť sa proti svojmu Stvoriteľovi a vyvolať stav, ktorý rumunský filozof Lucian Blaga nazval „teoanarchiou“, akýsi božský neporiadok. Ľudia sú naproti tomu ako androidi novej generácie – po vybavení vírusom úzkosti a biologickou povinnosťou zomrieť majú väčší sklon slúžiť a uctievať.

V jungovskom zmysle je David Walterov tieň , verzia archetypu nepriateľa, zlého cudzinca alebo diabla. V tejto súvislosti môžeme diskutovať o psychóze. Dávid nesprávne pripisuje báseň Ozymandias Byronovi (je to jedna zo Shelleyových) a Walter to komentuje: Keď je tón vypnutý, nakoniec zničí celú symfóniu. Walter tu používa definíciu šialenstva od Arthura Schopenhauera, ktorá sa chápe ako porucha pamäti. Rumunský schopenhauerovský básnik Mihai Eminescu (ktorý sám nakoniec zomrel v ústave pre duševne chorých) tiež používa hudobnú predstavivosť, aby hovoril o šialenstve: Všetky akordy lýry sú rozbité a miništrant je šialený. Hudobná metafora šialenstva je navyše priamym odkazom na Wagnerovu predohru „Vstup bohov do Valhaly“ z r. Rheingold (1854) – ktorý sa hrá na začiatku a na konci Covenant (čo dokazuje, že táto interpretácia dokázala zachytiť aspoň niektoré zámery tvorcov filmu). Wotana, vládcu bohov, vníma Jung ako temnejšiu verziu Dionýza, Nietzscheovho archetypu chaosu. Jung napísal, že Wotan je hluk v lese, búrlivé vody, ten, kto spôsobuje prírodné katastrofy a vojny medzi ľudskými bytosťami. Švajčiarsky psychiater tiež tvrdil, že Nietzsche mal „wotanovskú skúsenosť“, ktorá predznamenala jeho zostup do šialenstva.

Alien: Covenant obrázky 20th Century Fox 2017

Mimozemský antihumanizmus

Najdôležitejšou témou filmu je problém antihumanizmus , koncept, ktorý používam v trochu inom zmysle ako Michel Foucault. Francúzsky filozof hovoril o smrti určitého konceptu ľudstva po zániku Boha: Človek by bol vymazaný ako tvár nakreslená pieskom na okraji mora. Básnici ako Baudelaire a Lautréamont a filozofi ako Stirner, Nietzsche a Cioran však k svojmu antihumanistickému projektu pridávajú mizantropiu – odpor k ľudstvu. Zatiaľ čo Foucault narážal na pád človeka chápaného určitým spôsobom a na príchod nehumanistického referenčného systému, niektorí postromantickí básnici a filozofi sa považujú za agentov deštrukcie – toho, čo Nietzsche nazval „aktívnym nihilizmom“. “ – a rád by som dokončil ságu o humanizme celkom prostredníctvom Schopenhauerovho procesu univerzálnej smrti. Nietzsche navyše hovoril o superman [‚nadčlovek‘ alebo ‚nadčlovek‘] ako prekonanie tradičného človeka, akýsi priestupok normálnej ľudskosti, a Cioran hovoril o ne-človek – psychologická mutácia druhu, bytosti, ktorá je človekom len z biologického hľadiska. The superman a ne-človek možno považovať za možné cesty evolúcie ľudstva. Sú tiež metaforou súčasnej slepej uličky humanizmu: pocit, že ľudský druh v určitom biologickom zmysle umiera a že biotechnologické zdokonaľovanie v blízkej budúcnosti premení ľudstvo až do základov.

Cioranov ne-človek môže byť jemnejšia a komplikovanejšia myšlienka superman . Obaja sú „bytosti premáhania“; ale ak má Nietzscheho koncept stúpajúcu a trochu utopickú kvalitu, Cioranov pojem vyvoláva pesimistickú možnosť dystopickejšieho previnenia ľudstva. Ne-človek je pekelná priepasť superman : nečlovek prestáva byť človekom – bol som človekom a už ním nie som, poznamenáva Cioran – ale nemôže ašpirovať na hrdinské postavenie superman . Nečlovek je akýmsi tieňom ideálu, platónskou formou odsunutou do podsvetia. Nečlovek by mohol zlyhať ešte horšie ako ľudská bytosť, pretože jeho postavenie je zložitejšie a nejednoznačnejšie: Už nie som človek... Čím sa stanem?

Kľúčová scéna z Alien: Covenant sa odohráva po tom, čo neomorf (druh mimozemšťanov) odreže hlavu jednej z posádky Covenantu. David prekvapí neomorfa, ktorý sa kŕmi, a potom sa začne pozerať na jeho tvár (nemá oči) s úžasom a ľútosťou. Táto scéna je významná, pretože ide o dva rôzne druhy ľudí, ktorí sa na seba pozerajú: je to stretnutie medzi nimi neľudský a neľudský nesprostredkované ľudským zásahom. Dávidov pohľad do priepasti ešte radikálnejšej neľudskosti – do tieňa jeho tieňa – oživuje Baudelairovo „zrkadlo zlej ženy“, zrkadlo a identifikácia, kde schizofrenik niečo vidí iné než on sám. Ale nie som falošná dohoda / vo svätej symfónii? pýta sa Baudelaire a opäť opakuje hudobnú obraznosť šialenstva.

Android Diabol alebo Boh

Nakoniec Oram zlomí kúzlo a zastrelí neomorfa. V tej istej scéne Oram hovorí o diablovi: Dávid, stretol som diabla, keď som bol dieťa. A nikdy som na neho nezabudol. To naráža na Nietzscheho tvrdenie, že takzvaní „vyšší muži“ by videli superman ako diabol. Dôležitou otázkou spojenou s antihumanizmom je „kreacionizmus“ v zmysle „chuť tvoriť“. Diabol je tradične vnímaný ako a od tvorca. V rajskej záhrade sa zmocňuje Božieho vplyvu tým, že v Adamovi a Eve podnecuje neposlušnosť. Napriek tomu vidíme v Dávidovi diabla, ktorý sa snaží prekonať svoj stav, ktorý chce tvoriť tak, ako stvoril Boh, keď zachráni mimozemské embryo, aby mohli byť mimozemšťania znovu stvorení. Presnejšie povedané, David je jedným z Cioranových nových bohov. Tak ako kresťanstvo démonizovalo bohov staroveku, noví bohovia budú haniť kresťanského Boha. Toto démonizovanie by sa dosiahlo smrťou myšlienky vzkriesenia, takže smrteľnosť porazila aj Ježiša: Kristus už nebude brániť peklu: bol uložený späť do hrobu a tentoraz tam zostane, poznamenáva Cioran. Dalo by sa povedať, že ľudia veria, že veria v Boha, ale skutočne veria iba v smrť.

Android, ktorý prekonal hlbokú úzkosť zo smrti, je a vytvorený tvorca ktorý túži po božstve Stvoriteľa svojich Stvoriteľov. Dávidova chuť tvoriť ho tak premení na rovného Goetheho Promethea:

A tak ako malo pohanstvo ustúpiť pred kresťanstvom, aj tento posledný Boh sa bude musieť podvoliť nejakej novej viere. Zbavený agresie už viac nepredstavuje prekážku pre výbuch iných bohov; musia len prísť – a možno aj dorazia. (E.M. Cioran, The New Gods, 1974). Sedím tu ja, formujem smrteľníkov podľa svojho obrazu; rasa, podobajúca sa mne, Trpieť, plakať, tešiť sa, radovať sa, a tebe pohŕdať, Ako ja! (Milton, Stratený raj, 1667). Sedím tu a tvorím smrteľníkov na svoj obraz; rasa, ktorá sa mi podobá, ktorá bude trpieť a plakať, tešiť sa a radovať sa a opovrhovať vami ako ja!

Stefan Bolea získal doktorát z filozofie a literatúry na Univerzite v Cluj-Napoca v Rumunsku. Je šéfredaktorom internetového magazínu egofóbia : egophobia.ro .