Stretnutia s (Post) Sublime
Siobhan Lyonsová pýta sa, kde môžeme nájsť to vznešené v modernom svete.
Predstavte si, že sledujete búrku na mori. Predstavte si, že stojíte na vysokom vrchole hory. „Vznešený“ sa vzťahuje na zážitok veľkoleposti, ktorý takmer, ale nie celkom, vyvoláva strach. Existuje vznešené ešte aj v dvadsiatom prvom storočí? Alebo sme znecitliveli na samotný koncept v post-prírodnom, sprostredkovanom svete?
Koncept široko diskutovaný filozofmi od Burkea po Kanta, Schopenhauera po Hegela, sa v posledných rokoch zdá, že jeho jazyková potencia sa oslabila nesprávnym používaním tohto výrazu, keďže výraz „vznešený“ sa čoraz viac používa na označenie niečoho, čo je jednoducho krásne. Ale vznešenosť, odlišná od krásy, nesie so sebou negatívnejšie konotácie úcty, hrôzy, dokonca aj hrozby smrti, často z rúk divokého prírodného sveta. Ako píše filozof Jean-Francois Lyotard, v porovnaní s pôžitkom z krásneho je pôžitok vznešeného (takpovediac) negatívny... Zahŕňa spätný ráz, ako keby myslenie narazilo na to, čo ho práve priťahuje ( Postmoderný stav 68, 1994). Ale ako pokračujeme v nekonečnej kolonizácii prírodného sveta, stávame sa príjemnejšími s obrazom a predstavením, samotný vznešený zážitok sa zdá byť krehký.
Tulák nad morom of Fog od Caspara Davida Friedricha z roku 1818
Skúsenosti, ktoré prevyšujú skúsenosti
Ako hovorí Matthew Flisfeder, vznešené existuje mimo jazyka: slová zlyhávajú! ( Symbolický, vznešený a teória filmu Slavoja Žižeka , 2012, str. 123). Andrew Slade ide ďalej: Tieto [umelecké] prezentácie hľadajú idióm na vyjadrenie nemožného, nepredstaviteľného ( Lyotard, Beckett, Duras a Postmoderní vznešení , 2007, str. 14). Pojem nereprezentovateľnosti vznešeného má svoj pôvod v Immanuelovi Kantovi. Pre Kanta sa matematická vznešenosť vzťahuje na schopnosť predstavivosti, prostredníctvom nadradenosti rozumu, pochopiť veľkosť niečoho empiricky veľkého alebo dokonca nekonečného, čo by inak ležalo mimo chápania. Píše: Pretože v našej predstavivosti je snaha pokročiť do nekonečna, zatiaľ čo v našom rozume je nárok na absolútnu totalitu... samotná nedostatočnosť našej schopnosti odhadnúť veľkosť vecí v rozumnom svete prebúdza pocit nadzmyslová schopnosť v nás ( Kritika moci úsudku 1790, str. 134). Kant tvrdí, že zdrojom vznešenosti nie je nikdy povedzme predmet alebo maľba, ale je to naša mentálna reprezentácia toho, čo nazýva vec sama o sebe ( vec sama o sebe , čo je jeho meno pre svet, ktorý existuje mimo skúsenosti). Takže túto skúsenosť možno poznať iba v intelekte – teda mimo čistého pocitu. Vyjadrujeme sa celkovo nesprávne, ak niektoré nazývame objekt prírody vznešený... píše: Nemôžeme povedať viac, než že predmet slúži na prezentáciu vznešenosti, ktorú možno nájsť v mysli; pretože to, čo je správne vznešené, nemôže byť obsiahnuté v žiadnej zmysluplnej forme, ale týka sa iba myšlienok [abstraktného] rozumu (s. 129).
Pre Slavoja Žižeka to predstavuje paradox vznešeného – že v našej skúsenosti vznešeného sme schopní zažiť vec samu o sebe – svet tak, ako existuje nezávisle od našej skúsenosti. Vďaka svojej samotnej nemožnosti je to možné. Ako poznamenáva Žižek:
V princípe je priepasť oddeľujúca fenomenálne, empirické objekty skúsenosti od veci samej o sebe neprekonateľná – to znamená, že žiadny empirický objekt, žiadna jeho reprezentácia nemôže vec primerane prezentovať; ale Vznešený je objekt, v ktorom môžeme zažiť práve túto nemožnosť, toto trvalé zlyhanie reprezentácie dosiahnuť Vec. A tak samotným zlyhaním reprezentácie môžeme mať predstavu o skutočnom rozmere Veci... Aj preto nám predmet vyvolávajúci pocit vznešenosti dáva súčasne potešenie a nemilosť: vyvoláva v nás nespokojnosť, pretože svoju nedostatočnosť k Idee veci, ale práve cez túto nedostatočnosť nám dáva potešenie tým, že naznačuje skutočnú, neporovnateľnú veľkosť Veci, ktorá prevyšuje každú možnú fenomenálnu, empirickú skúsenosť... [Je to] príroda vo svojej najchaotickejšej, bezhraničnej, desivé dimenzii čo je najlepšie spôsobilé na to, aby v nás prebudilo pocit vznešeného: tu, kde je estetická predstavivosť napätá na maximum, kde sa rozpúšťajú všetky konečné určenia, sa zlyhanie javí v najčistejšej podobe (The Sublime Object of Ideology, 1989, s. 203).Zatiaľ čo v istom zmysle osamelá postava dominuje na scéne a svojím telom prevyšuje stúpajúce hory a padajúce stromy, v inom zmysle ju zmenšuje a zmenšuje l. andscape – minútu stojaci, neistý a zraniteľný nad priepasťou, do ktorej by sa jediným chybným krokom alebo skĺznutím skaly mohol vrhnúť do záhuby. (str. 2). Tu je teda náš prvý návrh vznešeného teroru a kina: že naše zapojenie sa do „reality“ (či už je to objektívna, textovo konštruovaná, filmová, psychická atď.) je sprostredkované, ale v tomto sprostredkovaní je základný teror zo straty schopnosti byť aktívnym činiteľom v procesoch vnímania a interpretácie. ( Terror and the Cinematic Sublime , 2013, s.183-184) Svet je strašidelné miesto. Je plná prírodných katastrof, politickej nestability a iných strašných udalostí. V dôsledku toho nie je prekvapujúce, že mnohí ľudia pociťujú hrôzu, keď premýšľajú o svete. Keď premýšľam o svete, cítim hrôzu aj úžas. Desí ma myšlienka na všetko zlé, čo sa môže stať, ale tiež ma udivuje krása a zložitosť sveta. Práve táto zmes emócií robí svet pre mňa strašidelným a zároveň fascinujúcim.
Máme byť inteligentnejší a vedomejší o vesmíre ako naši predchodcovia. Ale ak sme si viac vedomí ako kedykoľvek predtým, a ako tvrdí Kant, rozum je spojený so vznešeným, prečo máme menej vznešených zážitkov? Logicky by sme mali mať viac.
Možno by potom to vznešené bolo lepšie lokalizované v hlbokom zmysle nepochopiteľnosti rozľahlosti sveta. Táto myšlienka sa nachádza v koncepcii vznešenosti Edmunda Burkea, v ktorej vznešenosť vzniká nejasnosťou a nevedomosťou. Ako píše: Je to naša neznalosť vecí, ktorá spôsobuje všetok náš obdiv a hlavne vzrušuje naše vášne... Idey večnosti a nekonečna patria k tým najpôsobivejším, ktoré máme ( The Sublime: Čítanka britskej estetickej teórie osemnásteho storočia 135, 1996). Je to moja úplná nevedomosť o machináciách sveta, od hviezd až po gravitáciu, čo vo mne vyvoláva určitý zmysel pre vznešenosť, a nie moje vedomosti o týchto veciach.
Charakteristickým obrazom vznešeného je obraz Caspara Davida Friedricha Tulák nad morom hmly (1818), zobrazujúci titulárneho nomáda na vrchole hlbokej priepasti. Vo svojej knihe Znovuobjavenie vznešeného (2014), Steven Vine analyzuje obraz, ktorý, ako hovorí, nám hovorí niečo užitočné o kantovskej vznešenosti:
V princípe je priepasť oddeľujúca fenomenálne, empirické objekty skúsenosti od veci samej o sebe neprekonateľná – to znamená, že žiadny empirický objekt, žiadna jeho reprezentácia nemôže vec primerane prezentovať; ale Vznešený je objekt, v ktorom môžeme zažiť práve túto nemožnosť, toto trvalé zlyhanie reprezentácie dosiahnuť Vec. A tak samotným zlyhaním reprezentácie môžeme mať predstavu o skutočnom rozmere Veci... Aj preto nám predmet vyvolávajúci pocit vznešenosti dáva súčasne potešenie a nemilosť: vyvoláva v nás nespokojnosť, pretože svoju nedostatočnosť k Idee veci, ale práve cez túto nedostatočnosť nám dáva potešenie tým, že naznačuje skutočnú, neporovnateľnú veľkosť Veci, ktorá prevyšuje každú možnú fenomenálnu, empirickú skúsenosť... [Je to] príroda vo svojej najchaotickejšej, bezhraničnej, desivé dimenzii čo je najlepšie spôsobilé na to, aby v nás prebudilo pocit vznešeného: tu, kde je estetická predstavivosť napätá na maximum, kde sa rozpúšťajú všetky konečné určenia, sa zlyhanie javí v najčistejšej podobe (The Sublime Object of Ideology, 1989, s. 203).Zatiaľ čo v istom zmysle osamelá postava dominuje na scéne a svojím telom prevyšuje stúpajúce hory a padajúce stromy, v inom zmysle ju zmenšuje a zmenšuje l. andscape – minútu stojaci, neistý a zraniteľný nad priepasťou, do ktorej by sa jediným chybným krokom alebo skĺznutím skaly mohol vrhnúť do záhuby. (str. 2). Tu je teda náš prvý návrh vznešeného teroru a kina: že naše zapojenie sa do „reality“ (či už je to objektívna, textovo konštruovaná, filmová, psychická atď.) je sprostredkované, ale v tomto sprostredkovaní je základný teror zo straty schopnosti byť aktívnym činiteľom v procesoch vnímania a interpretácie. ( Terror and the Cinematic Sublime , 2013, s.183-184) Svet je strašidelné miesto. Je plná prírodných katastrof, politickej nestability a iných strašných udalostí. V dôsledku toho nie je prekvapujúce, že mnohí ľudia pociťujú hrôzu, keď premýšľajú o svete. Keď premýšľam o svete, cítim hrôzu aj úžas. Desí ma myšlienka na všetko zlé, čo sa môže stať, ale tiež ma udivuje krása a zložitosť sveta. Práve táto zmes emócií robí svet pre mňa strašidelným a zároveň fascinujúcim.
Náš vzťah k prírode je skutočne nejednoznačný.
The Cinematic Sublime
V osemnástom a devätnástom storočí prevládala predstava, že príroda môže poskytnúť vznešený zážitok; ale priama skúsenosť s prírodou bola v dvadsiatom storočí nahradená technológiou. Najmä v kinematografii 21. storočia vznešenosť funguje namiesto Veci samo o sebe ako jedna z Žižkových paradoxných reprezentácií toho, čo sa nedá predstaviť. Mnoho nedávnych filmov sa zameralo na človeka v drsnej divočine, vrátane The Revenant (2015), Sivá (2011), Divoký (2014) a Do divočiny (2007). Častejšie (spoiler alert) tieto filmy vyvrcholia smrťou hlavného hrdinu; hoci oboje The Revenant a Sivá obsahujú viac nejednoznačné konce o osude hlavnej postavy v rozpore s prírodným svetom. Napriek popularite filmu o prežití, o krásnej tyranii prírodného sveta, niektorí teoretici tvrdia, že zdroje vznešeného v prírode sú čoraz vzácnejšie. Ako poznamenáva Temenuga Trifonova: Príroda nám čoraz menej pravdepodobne poskytne vznešené zážitky – miznutie divokej krajiny, pričom posledným útočiskom Vznešeného je iba Deep Space ( The Cinematic Sublime , 2016). Množstvo filmov o hlbokom vesmíre v posledných rokoch je toho dôkazom, vrátane Interstellar (2014), Gravitácia (2013), Mesiac (2009) a Marťan (2015). Skutočne, keď sme svedkami kolízie planét alebo prudkej prachovej búrky na Marse, je to také desivé a presvedčivé ako čokoľvek na Zemi a vyvedie nás to z oblasti nášho vlastného sveta.
Posunúť sa ešte ďalej, popri nebeskej vznešenosti, je „apokalyptická vznešenosť“, ktorú možno vidieť vo filmoch od Richarda Kellyho. Donnie Darko (2001) Larsovi von Trierovi Melanchólia (2011). Melanchólia si získal osobitnú pozornosť pre svoje strašidelne krásne zobrazenie konca sveta, o ktorom sa hovorí, že dokonale vyhovuje konceptu vznešeného. Napríklad Margaret Pomeranz z austrálskej televíznej show V kine tvrdil, že Melanchólia je vznešene krásny film, ktorý sa začína desaťminútovou sekvenciou úžasných obrazov padajúcich koní, nevesty, ktorú ťaží vegetácia prilepená na svadobných šatách, ženy nesúcej dieťa cez niečo, čo sa zdá byť pohyblivým pieskom až po Wagnerovu záťaž. Tristan a Izolda (2011). Podobne filmový kritik A.O. Scott opisuje film ako exkurziu od smutného k vznešenému prostredníctvom absurdného... napriek tomu zanecháva žiaru estetického uspokojenia ( New York Times , 2011). Na druhej strane, pre Joshuu Gunna a Davida E. Bearda vo filme „On the Apocalyptic Sublime“ (2009) sa apokalyptický vznešený spolieha na „nelineárnu temporalitu“ – príbeh skákajúci v čase. To zodpovedá neskutočnému zážitku Donnieho Darka, keď cestuje v čase a halucinuje svet blížiaci sa ku koncu.
Apokalyptická vznešenosť sa dobre zhoduje s Lyotardovou koncepciou vznešenosti. Pre Lyotarda je vznešená náhla žiara a bez budúcnosti ( Postmoderný stav , str. 55, môj dôraz). Hlavné postavy v oboch spomínaných filmoch, Donnie a Justine, sú bez budúcnosti a akceptujú koniec sveta; Justine to ľahostajne prijíma, zatiaľ čo Donnie sa chvíľu pred tým, ako sa obetuje, šialene smeje, údajne aby zachránil svet pred zničením. Takýmto spôsobom dospejú k svojmu vlastnému chápaniu machinácií vesmíru, pochopia nepochopiteľné – a tak napĺňajú Kantov odhad vznešeného.
Vo filmoch o prežití aj v apokalyptických filmoch sa zdá, že vznešenosť zahŕňa stretnutie so smrťou. Donnie je doslova rozdrvený padajúcim prúdovým motorom, zatiaľ čo Justine je zabitá spolu so všetkými ostatnými, keď sa planéta Melancholia zrazí so Zemou, v závratnej, no zároveň pohyblivej ukážke krviprelievania, svetla a hrôzy. Melanchólia je možno konečným odhadom vznešeného tu, ktorý ho robí cez úplné zničenie Zeme, čo naznačuje, že vznešené nemožno nájsť najčistejšie vo svete, ale na svete koniec .
Hoci tieto filmy predstavujú vznešenosť, Patrick Fuery naznačuje, že médium kina je samo osebe vznešeným zážitkom, pretože nás podrobuje zážitku sveta, ktorý neovládame:
V princípe je priepasť oddeľujúca fenomenálne, empirické objekty skúsenosti od veci samej o sebe neprekonateľná – to znamená, že žiadny empirický objekt, žiadna jeho reprezentácia nemôže vec primerane prezentovať; ale Vznešený je objekt, v ktorom môžeme zažiť práve túto nemožnosť, toto trvalé zlyhanie reprezentácie dosiahnuť Vec. A tak samotným zlyhaním reprezentácie môžeme mať predstavu o skutočnom rozmere Veci... Aj preto nám predmet vyvolávajúci pocit vznešenosti dáva súčasne potešenie a nemilosť: vyvoláva v nás nespokojnosť, pretože svoju nedostatočnosť k Idee veci, ale práve cez túto nedostatočnosť nám dáva potešenie tým, že naznačuje skutočnú, neporovnateľnú veľkosť Veci, ktorá prevyšuje každú možnú fenomenálnu, empirickú skúsenosť... [Je to] príroda vo svojej najchaotickejšej, bezhraničnej, desivé dimenzii čo je najlepšie spôsobilé na to, aby v nás prebudilo pocit vznešeného: tu, kde je estetická predstavivosť napätá na maximum, kde sa rozpúšťajú všetky konečné určenia, sa zlyhanie javí v najčistejšej podobe (The Sublime Object of Ideology, 1989, s. 203).Zatiaľ čo v istom zmysle osamelá postava dominuje na scéne a svojím telom prevyšuje stúpajúce hory a padajúce stromy, v inom zmysle ju zmenšuje a zmenšuje l. andscape – minútu stojaci, neistý a zraniteľný nad priepasťou, do ktorej by sa jediným chybným krokom alebo skĺznutím skaly mohol vrhnúť do záhuby. (str. 2). Tu je teda náš prvý návrh vznešeného teroru a kina: že naše zapojenie sa do „reality“ (či už je to objektívna, textovo konštruovaná, filmová, psychická atď.) je sprostredkované, ale v tomto sprostredkovaní je základný teror zo straty schopnosti byť aktívnym činiteľom v procesoch vnímania a interpretácie. ( Terror and the Cinematic Sublime , 2013, s.183-184) Svet je strašidelné miesto. Je plná prírodných katastrof, politickej nestability a iných strašných udalostí. V dôsledku toho nie je prekvapujúce, že mnohí ľudia pociťujú hrôzu, keď premýšľajú o svete. Keď premýšľam o svete, cítim hrôzu aj úžas. Desí ma myšlienka na všetko zlé, čo sa môže stať, ale tiež ma udivuje krása a zložitosť sveta. Práve táto zmes emócií robí svet pre mňa strašidelným a zároveň fascinujúcim.
Môžeme teda tvrdiť, že vznešené je teraz vykreslené čisto pomyselne? Možno si predstaviť fenomén post- Avatar depresie v roku 2009, keď film Jamesa Camerona zamorený CGI zanechal v niektorých divákoch taký dojem, že boli sklamaní z návratu do skutočného sveta po tom, čo videli grafické potešenie z imaginárneho sveta Pandora. Vyčerpali sme prirodzený svet jeho vznešených schopností? Nemôžeme sa už spoliehať na vlastnú predstavivosť do tej miery, že nám bude stačiť len hollywoodsky režisér?
Spolupatričnosť vo svetle blížiacej sa medziplanetárnej deštrukcie, v Melanchólia
Melanchólia ešte Nordisk Film 2011
The Post-Sulime?
V roku 2016 uplynie storočnica amerického národného parku. Ako poznamenáva David Quammen v knihe „Ako národné parky rozprávajú náš príbeh – a ukážu, kto sme“ ( National Geographic , január 2016, s. 31): Naše národné parky... vzbudzujú aktívnu zvedavosť aj pasívnu úctu. Pomáhajú nám predstaviť si, ako vyzerala americká krajina a jej obyvatelia predtým, než existovali železnice, automobily a motely. Opakujte: Pomáhajú nám predstaviť si.
Niekoľko teoretikov však nedávno diskutovalo o povahe vznešeného v kultúre, v ktorej vládne obraz a podívaná a príroda ako také sa stal menej dôležitým. Clare Martin sa pýta: Ak bolo vznešené v osemnástom storočí prirodzené a v dvadsiatom storočí technologické, ako by mohla postprirodzená syntéza prírody a technológie vytvoriť novú estetickú tradíciu, nové podmienky pre vznešenosť? („Uncanny Nature: The Post-Natural Sublime“, 2011). Amy Scott vo svojom článku „The Twenty-First Century Sublime“ (2014) tvrdí, že koncepcie vznešeného sa neustále menia, aby vyhovovali novým predstavám o tom, ako prirodzený svet vyhovuje spoločnosti, pričom poznamenáva, že vznešený bol v postmodernej dobe prekonfigurovaný ako prostriedok naturalizácie prítomnosti technológie v súčasnej krajine. Jos de Mul podobne spája súčasnú vznešenosť s technológiou: Preniesli sa náš pocit úcty a hrôzy do tovární, vojnových strojov a nepoznateľných nekonečných možností, ktoré ponúkajú počítače a genetické inžinierstvo?... Počas devätnásteho a dvadsiateho storočia bolo hlavné miesto pretože nejednoznačná skúsenosť vznešeného sa postupne presunula z prírody do technológie... Naše súčasné obdobie je vnímané ako vek sekularizácie. Boh ustupuje od prírody a príroda sa v tomto procese postupne ‚odčaruje‘ (‘The Technological Sublime‘, 2011).
Zdá sa, že takéto argumenty naznačujú, že sekularizácia a bázeň inšpirovaná čistou prírodou nemôžu koexistovať a že to vznešené je vyhradené pre náboženstvo. Vyčerpali sme svet ekonomickým, sociálnym a turistickým nadmerným využívaním natoľko, že akýkoľvek prísľub vznešenosti je vyhradený len pre filmové a sprostredkované zážitky? Filozof Siegfried Kracauer si to určite myslí. In Omšový ornament (1995), skúma, ako sa čoraz viac vytráca predstava divočiny: S relativizáciou exotiky ide ruka v ruke jej vyhnanie z reality – takže romanticky naklonení skôr či neskôr budú musieť agitovať za zriadenie oplotených. v prírodných rezerváciách, izolovaných rozprávkových ríšach, v ktorých budú môcť ľudia ešte dúfať v zážitky, aké im dnes sotva dokáže poskytnúť ani Kalkata (s. 66). To je možno dôvod, prečo sa kino ukázalo ako obľúbený alternatívny zdroj vznešenosti.
S touto dynamikou smerom od prírody a smerom k technológiám je evidentne problém – taký, ktorý sa zdá byť málo rozlíšený. V nasledujúcich rokoch však môžeme vidieť dramatický obrat tohto vzorca. Možno sa unaví technologická výslnosť súčasnej doby a útechu opäť nájdeme v otvorenej prírode. Alebo možno je to niečo, čo možno nájsť vnútorne, bez katalyzátora prírodného sveta alebo technológie.
Pretože vznešenosť je subjektívna skúsenosť, je ťažké argumentovať, či môže alebo nemôže existovať daným spôsobom. Funguje to trochu ako Matrix: nikto nemôže povedať, čo to je, musíte to vidieť sami. Nedávne filmy nám však hovoria, že stále sa zaujímame o prírodné prostredie, ako aj o mimozemské prostredie, rovnako ako o úžasnú architektúru.
Či sa však vznešenosť dosiahne pohľadom na sekvoje alebo mrakodrapy, sa zdá byť vedľa. Vzhľadom na to, že vznešenosť je subjektívnym zážitkom, pravdepodobne nemôže byť umiestnená na jednom mieste. To naznačuje, že sme jeho potenciál ešte nevyčerpali.
Siobhan Lyons je spisovateľka a mediálna vedkyňa, ktorá získala doktorát na Macquarie University.