Epikuros a Jób

Benjamin Kerstein skúma starovekú zlomovú líniu západného myslenia a modernej kultúry porovnaním filozofií Epikura a Jóba.

Hlavná časť filozofie zastáva názor, že základným definujúcim aspektom západného myslenia je rivalita medzi gréckym racionalizmom a židovským (alebo iným monoteistickým) zjavením. Na jednej strane sú Sokrates, Aristoteles a ich predchodcovia a žiaci, ktorí sa snažili pochopiť svet pozorovaním, teóriou a racionálnou diskusiou. Na druhej strane sú Mojžiš a jeho spoluproroci, ktorí hľadajú pravdu prostredníctvom bezprostredného zážitku božstva. Na opis tohto súperenia filozofi často používali metaforu „Atény verzus Jeruzalem“. Podľa tejto dichotómie Atény/Jeruzalem sú tieto dve formy pravdy, rozum a zjavenie, nezlučiteľné a napriek občasnej spolupráci a vzájomnému oplodneniu zostanú uzamknuté v permanentnom spore. Bol som tak nahnevaný, keď to povedal. Chcela som natiahnuť ruku a uškrtiť ho. Bol som tak nahnevaný, keď to povedal. Chcela som natiahnuť ruku a uškrtiť ho. Neverila som, že mi niečo také povie.

Z historického hľadiska je všeobecne akceptovaný názor, že po páde klasického sveta, ktorý intelektuálne ovládali Atény, mal Jeruzalem po stáročia navrch a až s renesanciou a príchodom moderny začali Atény získať späť hegemóniu, ktorej sa teraz teší. Napriek tomu v prekvapivej miere zostáva náš svet definovaný viac rivalitou medzi Aténami a Jeruzalemom než víťazstvom jedného nad druhým. Mnoho intelektuálnych konfliktov v našom svete je definovaných touto patovou situáciou: náboženstvo vs. veda; liberál vs. konzervatívny; Tradičná morálka vs. moderný individualizmus atď. Konflikt, ako sa často zdá, nebude nikdy a nemôže byť urovnaný. Nie som spokojný s tým, ako sa veci vyvíjajú. Mám pocit, že som uviazol vo vyjazdených koľajach. Nie som si istý, čo mám robiť alebo kam sa obrátiť.

Je však možné, že patová situácia pokračuje nie preto, že Atény a Jeruzalem sú nezlučiteľné, ale preto, že metafora je nepresná. Možno, že základný konflikt v srdci postmoderného sveta je skutočne medzi gréckym a židovským myslením, ale úplne iným spôsobom, než aký opisuje „Atény verzus Jeruzalem“. Možno, že táto občianska vojna nie je dôvod verzus zjavenie, ani filozofia verzus teológia, ale týka sa niečoho oveľa podstatnejšieho: otázky ľudského utrpenia. Táto otázka je v mnohých ohľadoch otázkou, čo znamená byť človekom. Verím, že grécke a židovské odpovede na otázku ľudského utrpenia sú veľkým a neprekonateľným rozporom v srdci postmoderného myslenia. Myslím si, že presnejšou metaforou pre toto napätie by nebolo „Atény verzus Jeruzalem“, ale „Epikúros a Jób“.

Epikuros

Atény A. Savin 2013

Grécky filozof Epikuros (341 – 270 pred n. l.) a anonymní pisatelia biblického príbehu o Jóbovi sa obaja snažili postaviť otázku, ktorá bola často obchádzaná, ignorovaná alebo odmietnutá ako neriešiteľná: Prečo trpia ľudské bytosti? a implicitne, Čo by sme si mali o svojom utrpení myslieť a čo robiť?

Epikuros aj Jób uznávajú, že utrpenie je v mnohých ohľadoch určujúcou črtou ľudského života. Utrpenie nás núti konfrontovať najpodstatnejšie otázky existencie: Prečo existujeme? Prečo sme odsúdení na nevyhnutnú smrť? Existuje niečo také ako spravodlivosť vo svete, ktorý sa javí ako taký chybný a nedokonalý – v ktorom bezbožní prosperujú, zatiaľ čo spravodliví trpia? Existuje Boh alebo bohovia? A ak dovolia, aby takéto utrpenie pokračovalo, sú dobré alebo zlé? Inými slovami, aký je zmysel existencie, našej aj celého sveta? Má v skutočnosti taký význam?

Epikúros čelil týmto otázkam prostredníctvom filozofie atomizmu. Veriť, že svet a všetko v ňom, vrátane bohov, boli výsledkom náhodných aktivít neviditeľných a nedeliteľných častíc ( atóm znamená „nedeliteľný“) Epikuros dospel k záveru, že svet nie je ani tak dobrý alebo zlý, ako skôr ľahostajný. Výsledkom je, že ľudské bytosti, ktoré sú samy súčasťou tohto ľahostajného vesmíru, sú odsúdené znášať dobré aj zlé šťastie a nemôžu dúfať, že sa vyhnú utrpeniu. Tvárou v tvár ľahostajnému vesmíru a nevyhnutnosti utrpenia Epikuros cítil, že najrozumnejšou odpoveďou pre ľudskú bytosť je snažiť sa minimalizovať utrpenie. V istom zmysle, ako odpoveď na svoje metafyzické závery, Epikuros sformuloval morálny imperatív: Usilovať sa o zníženie utrpenia – najmä vlastného utrpenia. Aby to ľudia dosiahli, mali by pestovať potešenie a hľadať pôžitok a pokoj v živote.

Vtedy, ako aj dnes, bolo toto posolstvo široko nesprávne interpretované zástancami aj odporcami ako výzva k hedonizmu – teda k čistému hľadaniu zmyslového potešenia. Ale Epikuros bol celkom jasný, že to nie je dôsledok jeho myslenia. Namiesto toho jeho filozofia obhajovala hľadanie „ ataraxia “ – forma šťastia, ktorá bola definovaná absenciou bolesti alebo aspoň znížením bolesti na absolútne minimum. ataraxia sa nedalo dosiahnuť hedonizmom, veril Epikuros. Namiesto toho treba hľadať strednú cestu medzi potešením a bolesťou. Napríklad človek môže mať radosť z jedla a pitia; ale človek by nemal jesť ani piť príliš veľa, inak bude trpieť v dôsledku svojich excesov. Epikúros odporúčal pestovanie umierneného života, v ktorom človek hľadá pôžitky intelektuálnej dokonalosti, cnostného správania, uspokojovania základných materiálnych potrieb a túžob a skutočného a trvalého priateľstva.

Epikuros tiež tvrdil, že utrpenie nie je neprekonateľný problém. Utrpenie bolo výsledkom pocitu alebo našej neschopnosti vyhnúť sa pocitu bolesti a smútku. Smrť, ako koniec všetkých pocitov, sa preto nebolo čoho báť. V skutočnosti to bolo niečo ako vyslobodenie. Po smrti nás nič nečaká. Je to koniec nás samých, rozptýlenie našich základných atómov do prázdna. Ale ako také je to aj koniec nášho utrpenia. V dôsledku toho sa tiež netreba báť utrpenia. Epikúros cítil, že utrpenie, ktoré netrvá, sa dá vydržať; a utrpenie, ktoré nemožno vydržať, nikdy netrvá dlho, pretože sa rýchlo končí smrťou. (Pred modernou medicínskou technológiou to bola pravdepodobne pravda.)

Epikúros teda odpovedal na otázku ľudského utrpenia prostredníctvom racionálnej filozofie jeho zmierňovania prostredníctvom umiernenosti. Tvrdil, že život nemá žiadny podstatný zmysel. Aký význam do nej vnášame, prinášame snahou o zmiernenie jej negatívnych stránok, ktoré dosiahneme umiernením seba a svojho správania. Vyriešiť otázku utrpenia je teda možné a je to v ľudských silách. V tomto bol v podstate Grék a jeho odpoveď, aj keď v gréckom myslení nebola univerzálna, napriek tomu v nej predstavovala významný prvok.

Job

Jerusalem Matthias Kabel 2013

Staroveký judaizmus čelil v mnohých ohľadoch ešte náročnejšej úlohe. Ako náboženstvo, ktoré tvrdilo, že existuje jeden Boh, ktorý je dokonalý a dobrý, ktorý stvoril svet a ktorý potom stvoril človeka na svoj obraz, bol judaizmus nútený vidieť problém utrpenia nie tak ako filozofickú hádanku ako existenciálnu. hrozba.

V priebehu dejín židovského myslenia mnohí myslitelia túto otázku jednoducho v zúfalstve vzdali. V Perkei Avot , zbierka starých rabínskych výrokov, cituje sa Rav Yannai, ktorý tvrdí: Nič nie je v našich rukách, ani utrpenie spravodlivých, ani prosperita zlých. Inými slovami, vytvoril sa konsenzus, že otázka utrpenia je mimo dosahu ľudských bytostí a že odpoveď existuje iba v mysli Boha, možno navždy zatemnená. Do tej miery, do akej judaizmus riešil otázku utrpenia, len cez mystickú tradíciu, kde sa potenciálne nebezpečné až kacírske pocity dali vyjadriť v ezoterickom jazyku kabaly.

Zdá sa však, že ide o relatívne neskorý vývoj v histórii hebrejčiny. Okolnosti napísania a zostavenia knihy Jób sú nejasné a kontroverzné, no určite sa zdá, že bola napísaná skôr, ako sa začal objavovať tento teologický konsenzus. Kniha určite priamo konfrontuje otázku, ktorej sa väčšina neskorších židovských mysliteľov snažila vyhnúť. Niet pochýb o tom, že ide o najdlhšiu, najkomplexnejšiu, najvýraznejšiu a najskľučujúcejšiu konfrontáciu s otázkou utrpenia v židovskej teológii, možno v židovskej literatúre ako celku.

Pre čitateľov, ktorí nepoznajú základnú osnovu knihy Jób, táto kniha rozpráva príbeh o ‚spravodlivom človeku‘, ktorý sa ‚bojí Boha‘ a bezúhonne sa správa podľa božského zákona. Ale na podnet Satana Boh skúša Jóba tým, že Satanovi dovolil zbaviť Jóba všetky jeho svetské statky vrátane rodiny, zdravia a bohatstva. (Satan nie je démonická postava neskoršej tradície, ale jednoducho „protivník“ – čo znamená aj názov „Satan“.) Jób sa potom zapojí do zdĺhavej diskusie so svojimi priateľmi, v ktorých presadzujú spravodlivosť jeho trestu. protestuje proti svojej nevine. Na vyvrcholení príbehu sám Boh prehovorí z búrkového vetra a vyčíta Jóbovi, že neznal Boží plán pri stvorení, a tak popiera Jóbovo právo kritizovať Božiu vôľu. Jób ako odpoveď mlčí. Boh nakoniec obnoví všetko, čo mu predtým vzal.

Text je často bizarný a nevyspytateľný, najmä v dlhých prozaických básňach, ktoré tvoria jeho objem, čo podnecuje takmer nekonečné interpretácie príbehu. Vyhrá hádku Boh? Má Job? Potvrdzuje tento príbeh Božiu spravodlivosť alebo jej nedostatok? Je Jóbovo konečné ticho prijatie alebo odsúdenie? Je Božie konečné milosrdenstvo znakom toho, že Jób prešiel skúškou viery, alebo priznaním viny? Čo to všetko znamená? Okrem týchto otázok je však v príbehu niečo úplne jednoznačné: Jóbova reakcia na jeho utrpenie. Teda, hoci nie je isté, či Jób považuje svoje utrpenie za spravodlivé alebo nespravodlivé, ani raz to nepovažuje za nezmyselné . Utrpenie, tvrdí po celú dobu, niečo znamená. Človek sa rodí do problémov, hovorí v jednom bode a tvrdí, že utrpenie je nevyhnutné pre ľudský stav; Bol som nevinný, hovorí Bohu, a ty si ma zničil, tvrdiac nespravodlivosť jeho situácie; Preto som vyslovil to, čomu som nerozumel, veci pre mňa príliš úžasné, o ktorých som nevedel, hovorí napokon, uznávajúc nezodpovednosť otázky. Ale v každom prípade, bez ohľadu na uhol pohľadu, Jób vníma utrpenie ako morálnu úvahu týkajúcu sa Boha, sveta a seba samého.

Zdá sa teda, že text vyvoláva znepokojujúce tvrdenie: vzhľadom na to, že Boží trest Jóba je v podstate náhodný a nezmyselný a rovnako tak aj jeho obnovenie Jóbovho bohatstva, utrpenie môže byť skutočne nezmyselné – ale ľudské bytosti nemôžu prijať túto nezmyselnosť . Tak ako Jób, ani my nemôžeme nájsť dôvod svojho utrpenia a nedokážeme ho zmierniť, čiastočne preto, že v ňom nenájdeme žiadny zmysel, a predsa sme odsúdení hľadať zmysel svojho utrpenia. A utrpenie je do značnej miery umocnené jeho nezmyselnosťou. Nezmyselnosť pre Jóba a pre nás neruší utrpenie, ale sama je formou utrpenia. Takže človek nemôže prijať nespravodlivosť utrpenia, pretože táto nespravodlivosť je sama osebe formou utrpenia. Človek sa skutočne rodí do problémov.

Kniha Jób sa teda zdá byť temným zrkadlom epikurejskej filozofie. Na rozdiel od Epikura Jób v skutočnosti odmieta samotnú možnosť ataraxia . Nie je možné pestovať umiernenosť, pretože svet nie je umiernený. Spôsobuje nám extrémne utrpenie a nespravodlivosť, na ktoré nedokážeme zareagovať rovnako extrémnym spôsobom. V nezmyselnosti utrpenia, kde Epikuros našiel rozum a útechu, Jób nachádza hnev a zúfalstvo.

Kto, ja? Job pokarhaný svojimi priateľmi William Blake, 1825

Epikuros verzus Jób

Som presvedčený, že konfrontácia týchto dvoch svetonázorov – Epikurov kvalifikovaný optimizmus a Jóbov zúfalý pesimizmus – predstavuje filozofickú konfrontáciu v jadre postmodernej kultúry. Toto nie je rozpor medzi rozumom a zjavením, ale medzi dvoma vzájomne nezlučiteľnými odpoveďami na problém ľudského utrpenia.

Dnes má Epikuros do veľkej miery navrch. Dominantný étos nášho veku je definovaný vedeckým konsenzom nápadne podobným metafyzickým konceptom Epikura: žijeme v ľahostajnom, materialistickom vesmíre, ktorý má prírodné zákony, ale nemá božský plán. Či už Boh existuje alebo nie – a takmer určite nie – nemôže zmeniť tieto prírodné zákony. Ľudské bytosti sú navyše maličkými bodkami v neuveriteľne obrovskom vesmíre. Ako také majú malý význam, nieto ešte význam. Ani pre vesmír neexistuje žiadna podstatná spravodlivosť. Nevinní môžu trpieť a bezbožní prosperovať, ale toto sú ľudské hodnotové súdy a ľudské obavy a nemajú univerzálne uplatnenie. Utrpeniu a nespravodlivosti sa nedá vyhnúť a nemajú podstatný význam.

Veda sama netvrdí, ako by mala ľudská bytosť reagovať na tieto myšlienky. Vedci zvyčajne celkom správne tvrdia, že to nie je ich práca. Veda len pozoruje, teoretizuje a pokúša sa potvrdiť. Neobsahuje žiadne etické tvrdenia. Kultúra vo všeobecnosti to však robí neustále; a jeho odporúčania sú často odporúčaniami Epicura. V zásade povedané, obrovská stredná trieda, ktorá dominuje súčasnej západnej spoločnosti, rástla tým, že bola kŕmená prevažne epikurejskými konceptmi: pestujte materiálne potešenie, buďte v tom umiernení, snažte sa užívať si život, kým trvá, a nebojte sa smrti ani utrpenia. Dokonca aj v nezvyčajne náboženských Spojených štátoch väčšina formálne verných ľudí vedie svoj život podľa epikurejských línií a väčšina náboženstiev hlavného prúdu sa tejto skutočnosti prispôsobila.

Tento hegemónny moderný epikureizmus je však poznačený neustálou nespokojnosťou. Náš vek je typický náhlymi erupciami fundamentalistickej religiozity; alebo New Age, kult a svojrázne osobné hľadanie spirituality a zmyslu; alebo politickými a sociálnymi hnutiami, ako je environmentalizmus a mnohé iné, ktoré majú zreteľné podobnosti s náboženstvami; alebo vzostupom a pádom mesiášskych sekulárnych ideológií ako fašizmus a komunizmus. Dokonca aj v čisto svetských záležitostiach je v práci zjavné zúfalstvo, potreba chápať to ataraxia nemôže uspokojiť.

Zdá sa teda, že postmoderný svet žije epikurejským životom, pričom sa neustále obracia k Jóbovi, alebo naňho aspoň vrhá vystrašený pohľad: ataraxia a zúfalý hnev sa zdajú byť uzavreté v nepokojnom spolužití. Možno je to preto, že v konečnom dôsledku majú obaja pravdu. Iste, Epikurove tvrdenia o hmotnom svete boli potvrdené závermi modernej vedy; a skutočne, jeho etické odporúčania môžu byť najschodnejšou metódou na dosiahnutie ľudského pokoja a šťastia. Napriek tomu Jóbova nepokojná reakcia na jeho utrpenie – demonštrujúca, že materialistické, epikurejské závery o úplnej nezmyselnosti sú pre trpiace ľudské bytosti nemožné akceptovať, že pokoj je v konečnom dôsledku nemožný a že ľudské bytosti majú potrebu, dokonca právo, bojovať a zúriť. nespravodlivosť a nezmysel toho všetkého – sa zdá byť oveľa vierohodnejšie, dokonca realistickejšie, než trochu zbožný Epikurov koncept ataraxia . V Jóbovom zmätenom hneve je niečo, čo je vo vzťahu k ľuďom úprimnejšie ako Epikurov prázdny optimizmus, ktorý si často nevyžaduje ani tak umiernenosť, ako úmyselné sebaklamy, pokiaľ ide o povahu sveta a ľudskej psychiky.

Vzájomná čiastočná presnosť ich názorov – Epikuros vo svojom optimizme a Jób vo svojom pesimizme – však môže poukazovať na východisko z patovej situácie medzi Aténami a Jeruzalemom. Je možné akceptovať, že to nie je Epikúros vs Jób, ale Epikúros a Práca; že grécka správa je správna na úrovni hmotného vesmíru a židovská správna na úrovni ľudí.

Na prvý pohľad sa takéto vzájomné prijatie môže zdať nepravdepodobné, vzhľadom na rivalitu medzi vedou a náboženstvom. Je však dôležité poznamenať, že perspektíva ani Epikura, ani Jóba nevyžaduje náboženstvo. Jóbovo utrpenie a jeho reakcia naň budú stále platné a čestné, aj keď Boh neprehovorí z búrkového vetra. Aj v bezbožnom vesmíre – možno najmä v bezbožnom – zostáva ľudské utrpenie. V Epikurovom materialistickom svete Jób stále sedí v popole a preklína deň svojho narodenia. Medzi ataraxia a protivník, môže existovať mesto, ktoré nie je ani Aténami, ani Jeruzalemom.

Benjamin Kerstein je spisovateľ a editor z Tel Avivu. Jeho knihy sú dostupné na Amazon.com.