Francúzsky postmarxizmus

Peter Benson nám hovorí, ako sa vo Francúzsku vyvinula kritika Marxa a kapitalistickej spoločnosti, so zvláštnym zreteľom na Jeana Baudrillarda a Bernarda Stieglera.

V roku 1989, keď Sovietsky zväz implodoval a jeho satelitné štáty sa chaoticky zrútili, boli na Západe takí, ktorí vyhlásili, že komunizmus bol nielen porazený, ale aj vyvrátený. Francis Fukuyama slávne vyhlásil, že história je na konci, pričom spor medzi kapitalizmom a komunizmom v studenej vojne sa vyriešil triumfom kapitalizmu.

O dvadsaťpäť rokov neskôr vyzerá ideologická krajina úplne inak. Katastrofická hospodárska kríza v roku 2008 viedla k rozsiahlym protestom a nepokojom v Španielsku, Grécku, Británii, USA a inde, s otvorenou „antikapitalistickou“ agendou. Toto však nebol nevyhnutne klasický marxisticko-leninský vstávanie z mŕtvych. To, proti čomu boli demonštranti, bolo oveľa jasnejšie, ako to, čo obhajovali, a z rozšíreného nesúhlasu nevznikol žiadny zjednocujúci manifest. Boli tam slogany, najmä „My sme 99 %“; ale nikto nepožadoval spoločné vlastníctvo výrobných prostriedkov, ani žiadny iný z cieľov marxizmu v jeho pôvodnej fáze. V skutočnosti sa povaha kapitalizmu zmenila spôsobmi, ktoré Marx nepredpovedal. Namiesto zmenšujúceho sa výrobného priemyslu, ktorého vykorisťovanie ich pracovníkov odsúdil Marx, bol hlavným cieľom demonštrantov nafúknutý finančný priemysel s fantastickým svetom futures a derivátov.

Zatiaľ čo niektorí myslitelia sa snažili použiť nástroje poskytnuté Marxom na analýzu novej situácie, iní čerpali z eklektickejšej škály intelektuálnych vplyvov. Medzi tieto vplyvy patrili Guy Debord, Michel Foucault, Gilles Deleuze a Félix Guattari, z ktorých nikto nemohol byť bez vážnej kvalifikácie označený za „marxistu“. Na túto zmiešanú tradíciu prevažne francúzskeho myslenia možno nájsť narážku na spisovateľov spojených s nedávnou vlnou protestov, ako je napríklad veteránsky aktivista a filozof Franco Berardi.

Pre staršiu generáciu francúzskych mysliteľov bola otázka vernosti alebo odmietnutia marxizmu a/alebo komunistickej strany hlavným problémom. Priateľstvo medzi Jean-Paul Sartrem a Albertom Camusom sa skončilo napríklad práve v tejto otázke. Keď však francúzska komunistická strana spolupracovala s gaullistickou vládou na ukončení povstania v roku 1968, stratila akékoľvek zdanie, že je radikálnou silou. Radikálna ľavica potrebovala nové nápady a tie sa objavovali pomaly. Rané dielo Jeana Baudrillarda (1929-2004) je obzvlášť zaujímavým príkladom tohto odklonu od vernosti Marxovi a je pozoruhodné jasnými dôvodmi, ktoré uvádza na tento krok.

Jean Baudrillard

Baudrillardove najskoršie spisy, ktoré vyvrcholili v jeho knihe z roku 1970 Spotrebiteľská spoločnosť: mýty a štruktúry prijať marxistickú perspektívu. Táto kniha bola precíznou analýzou charakteristík obdobia relatívneho bohatstva a hojnosti v kapitalistických krajinách v 60. rokoch. To, čo Baudrillard napísal na konci tohto desaťročia, je príkladom Hegelovho výroku Keď filozofia maľuje svoju sivú na sivú, potom je forma života starnúca. Sova Minerva rozprestiera svoje krídla až za súmraku – to znamená, že historické obdobie začína byť chápané až vtedy, keď sa blíži ku koncu. Ako vzdialená je táto éra, možno odvodiť z Baudrillardovho tvrdenia, že naše spoločnosti sú teraz potenciálne vo fáze kontinuálnej [sociálnej] mobility (s. 111). V Európe a Amerike táto fáza sociálnej mobility už skončila a väčšina ľudí zostane v sociálnej triede, do ktorej sa narodili.

Podtitul knihy, Mýty a štruktúry naznačuje vplyv Rolanda Barthesa Mytológie (1957), ktorý skombinoval analýzy mediálnych obrazov s marxistickou interpretáciou ideológií, ktoré sa prostredníctvom nich odhalili. Počas 70. rokov minulého storočia prenikla na katedry humanitných vied v Británii a Amerike veľká syntéza marxizmu, štrukturalizmu a psychoanalýzy, ktorej dominovali myšlienky importované z Francúzska. [Štrukturalizmus, všadeprítomný vo Francúzsku v 60-tych rokoch, pochádza pôvodne z teórie Ferdinanda de Saussura, že jazyk je samonosná štruktúra, takže povedané veci možno pochopiť len analýzou ich vzťahu k iným častiam jazyka.] Často citované myšlienkových lídrov patrili Louis Althusser, Claude Lévi-Strauss a Jacques Lacan. Menej často sa o Baudrillardovi hovorilo a mal tendenciu byť považovaný za excentrického mysliteľa, ktorému chýbala prísnosť. Bola to škoda, pretože práve v tomto období dospel k záveru, že marxizmus a štrukturalizmus sú nezlučiteľné, pričom ich nezlučiteľnosť odhaľuje obmedzenia každého z nich. Jeho prezentácia týchto myšlienok v Za kritiku politickej ekonómie znamenia (1972) a Zrkadlo výroby (1973) predstavuje podľa môjho názoru jeho najpodstatnejší príspevok k filozofii a zaslúži si, aby bol lepšie známy. Z dnešného pohľadu sa Baudrillard môže zdať významnejším prorokom, než sa zdal v tom čase.

Je to v Zrkadlo výroby že svoju pozornosť najviac obracia na kritiku Marxa a vyhlasuje, že všetky základné koncepty marxistickej analýzy musia byť spochybnené (s. 21). Pýta sa napríklad, čo je axiomatické na produktívnych silách? (str. 21). Marx považoval komunistickú spoločnosť za spoločnosť, v ktorej by produktivita prevyšovala kapitalizmus, ako keby to bola vo svojej podstate dobrá vec. Ale Marxova kritika režimov výroby sa nedotýka centrálnosti, ktorú priznáva samotnej výroby ako najzákladnejšiu charakteristiku každej spoločnosti (s.17). V dôsledku toho sa oslobodenie výrobných síl zamieňa s oslobodením človeka (s. 21).

Navyše, Marxova ekonomická teória bola založená na pracovnej teórii hodnoty, ktorú prvýkrát predbežne navrhol John Locke, ale Marx jej dal pochybnú matematickú formu. Teória hovorí, že hodnota tovaru pozostáva z hodnoty surovín, z ktorých je vyrobený, v kombinácii s hodnotou hodín ľudskej práce potrebnej na jeho výrobu. Z tohto základu Marx odvodzuje svoju teóriu „nadhodnoty“: že robotníci nie sú platení za všetky odpracované hodiny, pretože majitelia výrobných prostriedkov odčerpávajú zisk. Preto je podľa definície pracovník vykorisťovaný a časť ich práce je im ukradnutá. Baudrillard však po preskúmaní ekonómie z pohľadu spotrebiteľa vedel, že suma, ktorú sú ľudia ochotní zaplatiť za komoditu, nemá žiadnu súvislosť s hodinami práce potrebnými na ich výrobu. Je to skôr miera ich túžby po objekte. Vykorenením túžby zo svojich rovníc vytvoril Marx ochudobnený teoretický rámec, ktorý nedokázal vysvetliť skutočné ekonomické odlivy a odlivy kapitalizmu. V dôsledku toho mohol marxizmus podporovať iba fikciu ideálnej distribúcie práce, konkrétnej „neodcudzenej“ produktivity (s. 28), ktorá by sa údajne dosiahla po komunistickej revolúcii.

Baudrillard prichádza k záveru, že marxizmus, ktorý si nedokáže predstaviť iný spôsob sociálneho bohatstva ako ten, ktorý je založený na práci a výrobe, už z dlhodobého hľadiska neposkytuje skutočnú alternatívu ku kapitalizmu (s. 29). Všetko, čo Marxovo myslenie ponúka, je viac toho istého, ak nie, v praxi je to niečo oveľa horšie. Slávna marxistická formulka (ktorá v skutočnosti predchádza Marxovi), „Od každého podľa jeho schopností, každému podľa jeho potrieb“ nie je ani zďaleka popisom žiadúcej utópie, a skutočne bola pravdepodobne najúplnejšie zrealizovaná v práci. tábory sovietskeho gulagu: väzni dostali základné minimum svojich potrieb a od každého sa požadovalo, aby pracovali podľa svojich maximálnych schopností, až kým nezavládne smrť. Pre Baudrillarda teda neexistuje pôvodný „čistý“ marxistický komunizmus, ktorý neskôr skazil Lenin alebo Stalin. Naopak, tento neskorší vývoj nasledoval v priamej línii z Marxových teórií.

Nenormálne sociálne praktiky?

V Marxovej teórii výroby sa ľudská práca vynakladá na prírodné suroviny na vytvorenie užitočných predmetov a pre neho by budúca sloboda bola založená na vedomej nadvláde nad prírodou. To znamená postoj k prírode v rozpore s modernými ekologickými záujmami. Nemôžeme viniť Marxa za to, že si neuvedomuje dlhodobé dôsledky industrializácie na planéte, ale takéto obavy nevyhnutne vrhajú odrádzajúce svetlo na jeho teórie. Mohli by sme tvrdiť, že Marxove myšlienky boli platné v ich dobe a kultúre, ale už nie? Problém s týmto ústupkom je, že by bol priamo v rozpore s tvrdeniami Marxa o svojej vlastnej teórii a historických silách, ktoré mu umožnili ju sformulovať. Marx tvrdil nielen to, že postupné štádiá spoločnosti, ktoré jeho teórie opisujú, na seba nevyhnutne nadväzujú, ale aj to, že to bol vývoj inherentných rozporov kapitalizmu, ktorý umožnil (jeho) vedomé pochopenie významu výrobných spôsobov v sled etáp vedúcich k jeho vlastnému času. Baudrillard odpovedá, že Marxova teória je etnocentrický v presvedčení, že iba z pozície jeho vlastnej spoločnosti možno pochopiť predchádzajúce (a iné) spoločnosti (s. 115).

Baudrillard čerpá najmä z antropologických údajov o spoločnostiach vykazujúcich fenomén „potlatch“. Hlavný vplyv na jeho myšlienky o tom mala pozoruhodná kniha Georga Batailla Prekliaty podiel (1949), čo samo o sebe predstavovalo radikálny odklon od všetkých doterajších ekonomických teórií, vrátane tých Marxových.

Príklady Newspeaku z 1984
Obal knihy Georgea Orwella 1984 Penguin Books Plc

Potlatch je spoločenský rituál, ktorý sa vyskytuje medzi pôvodnými obyvateľmi Severnej Ameriky a niektorými obyvateľmi Južného mora, v ktorom sa konajú obrovské hostiny, niekedy sprevádzané masívnym ničením cenných predmetov. Jedlo a predmety poskytuje jedna skupina ako demonštráciu svojej nadradenosti a prestíže. Predstavuje formu výzvy, na ktorú musí druhá skupina, ktorá sa zúčastňuje hostiny, niekedy v budúcnosti reagovať poskytnutím ešte väčšej hostiny. Je zrejmé, že tieto aktivity nemajú zmysel v rámci výrobnej logiky v kapitalistickom aj predkapitalistickom ekonomickom systéme, ktorý opísal Marx. Dalo by sa považovať za možné odmietnuť ich ako aberantné javy. V nadväznosti na prácu antropológa Marcela Maussa sa však Bataille snažil zovšeobecniť princípy práce v potlatch na mnohé aspekty spoločnosti, ako je napríklad obrovské bohatstvo vynaložené na výzdobu kostolov. Vo svojej brilantnej eseji „The Art Auction“ v Politická ekonómia znamenia , Baudrillard dal veľkolepé sumy peňazí zaplatené v aukcii za obrazy významných umelcov ako súčasný príklad takýchto javov. Aj to predstavuje súboj o prestíž medzi bohatými zberateľmi, v ktorom sa utrácajú peniaze za predmety, ktoré nemajú „úžitkovú hodnotu“ v marxistickom zmysle. Je to aberantná zvláštnosť, alebo skôr kľúčový aspekt ekonomickej aktivity, ktorý Marx nevníma?

K neschopnosti Marxa vysvetliť skoršie spoločnosti alebo pretrvávanie „iracionálneho“ ekonomického správania v modernom svete Baudrillard pridáva Marxovu neschopnosť predpovedať alebo predvídať vývoj v kapitalizme od jeho čias. Podľa Baudrillarda tento ďalší vývoj zahŕňa rozšírenie princípov ekvivalencie a výmeny z čisto ekonomickej sféry, prípadne tak, aby zahŕňali všetky formy hodnoty. A skôr ako politická ekonómia je na skúmanie tohto rozšírenia potrebná semiológia, štúdium znakov a významov. Súčasná spoločnosť, poznamenáva v „Aukcii umenia“, sa opäť stáva predovšetkým spoločnosťou nadvlády znakov (s. 120). Teraz nie je dôležité ani tak vlastníctvo výroby, ale... kontrola kódu (str. 122, zvýraznenie Baudrillarda).

Možno prvý, kto plne rozpoznal tento proces, bol George Orwell. S vynájdeným jazykom „Newspeak“ v 1984 Orwell navrhol, aby tí, ktorí ovládajú jazyk, ovládali spoločnosť. Newspeak je žargón, v ktorom sa kacírske myšlienky nedajú vyjadriť, ba ani len myslieť. Okrem toho ho používa elitná trieda ako znak svojej triednej príslušnosti: nehovoria ním proles. Dnes sú typy newspeaku rozšírené v žargónom prešpikovaných jazykoch politikov, manažérskych konzultantov a novinárov, ktorí obmedzujú jazyk, aby si zachovali svoju vlastnú moc a privilégiá. Tým, že požadujú, aby bola akákoľvek kritika preložená do ich jazyka, ak sa má brať vážne, ničia možnosť formulovať myšlienky nebezpečné pre status quo.

Táto kontrola jazyka a iných znakov sa stala charakteristickou črtou dnešného kapitalizmu: Monopolistický systém zavádza... plánovanú socializáciu podľa kódexu (ktorého reklama, štýl atď. sú len do očí bijúcimi príkladmi) ( PES , str. 126). Vyspelý kapitalizmus teraz nerozvíja výrobné sily, ale abstraktné systémy kódu: Ekonomicky tento proces vyvrcholí virtuálnou medzinárodnou autonómiou finančného kapitálu, nekontrolovateľnou hrou plávajúceho kapitálu... Tento vrchol systému zodpovedá triumfu kód (str. 129). A tak sa dostávame do sveta súčasných finančných trhov fungujúcich prostredníctvom počítačovej manipulácie s digitálnym kódom. Pamätajte, že Baudrillard písal túto analýzu v roku 1973, pozoruhodne predvídajúc, kde nastanú budúce krízy tohto systému (Marx nepredstaviteľný).

Baudrillard prichádza k záveru, že marxizmus nie je schopný teoretizovať úplnú sociálnu prax... Z našej súčasnej pozície marxistická analýza... už neosvetľuje ani moderné spoločnosti, ani primitívne spoločnosti (str. 152). Okrem toho Baudrillard tvrdí, že rebélie robotníkov devätnásteho storočia proti industrializácii, ktorých príkladom boli Ludditi, boli neutralizované infúziou marxistickej teórie do robotníckeho hnutia (s. 152). Ich vzbura proti neúprosnej výrobe bola zablokovaná odložením všetkých požiadaviek robotníkov do fiktívnej porevolučnej budúcnosti.

Marxizmus a kapitalizmus sa zhodujú na valorizácii práce ako zdroja spoločenského bohatstva; valorizácia procesu racionálneho rozvoja výrobných síl (s. 152). Marxizmus sa vždy spájal s aberantným posväcovaním práce (s. 36). Baudrillard preto viac sympatizuje s utopickými socialistickými mysliteľmi, ktorých Marx očiernil. Lebo utópia nie je nikdy napísaná pre budúcnosť... Utopická vzbura [zahŕňa] radikálnu prítomnosť... Je to realizácia túžob, ktoré už nie sú odsúvané na budúce oslobodenie, ale sú tu okamžite požadované... Také je šťastie (s. 163-165).

Bernard Stiegler

Bernard Stiegler oslovujúci masy
Stieglerova fotografia Lamiot 2014

Bernard Stiegler sa narodil v roku 1952 a patrí k neskoršej generácii filozofov Baudrillarda. Bol žiakom Baudrillardovho súčasníka Jacquesa Derridu (1930-2007), no k filozofii sa dostal nezvyčajnou cestou. Keď bol uväznený za ozbrojenú lúpež, začal čítať diela fenomenológa Edmunda Husserla. Za to, že sa Stiegler stal významným súčasným mysliteľom, musíme poďakovať vynikajúcej službe francúzskej väzenskej knižnice. Husserl veril, že pochopenie našich skúseností si vyžaduje pozastavenie alebo „uzatvorenie“ našich každodenných postojov k predmetom okolo nás. Stieglerov trest odňatia slobody slúžil ako podobné „pozastavenie“ bežného života, v ktorom by mohlo dôjsť k preorientovaniu myslenia.

Spomedzi mnohých Stieglerových kníh je tá najstručnejšia a najdostupnejšia Za novú kritiku politickej ekonómie (2010). Stará kritika politickej ekonómie bola, samozrejme, kritika Marxa (táto fráza je podtitulom Kapitál ). Stiegler verí, že je čas na novú kritiku kvôli zmenám v spoločnosti, ktoré sa udiali od Marxových čias – zmenám, ktoré najmä neviedli k proletárskej revolúcii, ktorú predpovedal. Stiegler má však menšiu potrebu ako Baudrillard výslovne kritizovať Marxa, pretože v súčasnosti je vo francúzskom intelektuálnom živote menej predstaviteľov dogmatického marxizmu. Napriek tomu Stiegler pokračuje v analýze konzumizmu, ktorú začal Baudrillard, berúc do úvahy jeho ďalšie šírenie a vývoj. V tejto súvislosti cituje C.E.O. z hlavného francúzskeho televízneho kanála TF1, ktorý v roku 2004 vyhlásil, že v konečnom dôsledku je úlohou TF1 pomáhať napríklad Coca-Cole pri predaji jej produktu. To, čo predávame Coca-Cole, je dostupný čas ľudského mozgu.

Ohromujúci nehanebný cynizmus tejto poznámky ukazuje pozoruhodný zvrat, ktorý nastal. Zatiaľ čo sa kedysi považovalo za možné ospravedlniť kapitalistickú finančnú akumuláciu kvôli podpore, ktorú poskytovala kultúrnym aktivitám, dnes sa považuje za samozrejmé, že primárnou funkciou umeleckej a kultúrnej práce je podporovať zvýšenú spotrebu. Rovnaký postoj nachádzame v práci vždy, keď počujeme politikov ospravedlňovať „kultúrny priemysel“ ich prínosom pre národné hospodárstvo, pričom obchádzajú ako irelevantné akékoľvek úvahy o umeleckej hodnote, ktoré boli v skutočnosti odstránené z ich rovníc.

Vo svojej knihe o výchove Starostlivosť o mládež a generácie (2008), Stiegler uvažuje o tejto situácii a jej vplyvoch na tradičnú úlohu vzdelávania pri odovzdávaní kultúry a dlhodobých cieľov z generácie na generáciu. V súčasnosti sa vzdelávanie často redukuje len na prípravu na zamestnanie a získanie ďalších zručností na prežitie v konkurenčnej spoločnosti. Ešte horšie je, že vzdelávanie pomáha pripraviť ľudí na ich úlohu efektívnych spotrebiteľov. Stiegler to považuje za novú formu proletarizácie... s cieľom vytvoriť dostupnú kúpnu silu ( Nová recenzia , str. 27).

Počas priemyselnej revolúcie pomaly nadobudnuté remeselné zručnosti vystriedala automatická činnosť strojov. Všetko, čo nové továrne potrebovali, bola zásoba nekvalifikovaných robotníkov, ktorí sa starali o tieto stroje a udržiavali ich v chode. Tento proces odbúravania pracovných síl vytvoril priemyselný proletariát, ktorý Marx zhodnotil ako revolučnú silu. Rozvoj informačných technológií teraz rozšíril tento proces deskillingu a proletarizácie z manuálnej na intelektuálnu prácu. Keďže informácie sú dostupné jediným kliknutím myši, znalí pracovníci sú potrební čoraz menej. Proletárska trieda sa tak teraz rozšírila o robotníkov, ktorí mohli kedysi zastávať vyššiu sociálnu úroveň, pričom zároveň stratila jednotnú silu, ktorú poskytovali priemyselné odbory. Okrem toho po proletarizácii pracujúcich nasledovala proletarizácia spotrebiteľov. Ekonomický imperatív rýchlych ziskov znamená dlhodobé túžby , vyžadujúce premýšľanie, plánovanie a odkladanie uspokojenia, dostávajú menšiu kultúrnu podporu ako rýchlo zažité, rýchlo uspokojené pohonov . Sme vystavení opakovaným výzvam „Kúp teraz!“, aby sme uhasili naše zámerne zvýšené chute. Táto degenerácia zo sveta túžob k jednému z pudov je podľa Stieglera charakteristická pre našu kultúru, produkuje vyčerpané formy mentálnej organizácie a deštruktívne pre jednotlivcov, spoločnosť a planétu. Marx nepredpokladal žiadny z týchto udalostí.

Baudrillard tiež poznamenal, že v súčasnej spoločnosti je snaha o privlastnenie a uspokojenie... považovaná za najhlbšiu z ľudských motivácií. In Politická ekonómia znamenia dáva to do protikladu s názormi, ktoré navrhol Freud na začiatku dvadsiateho storočia, ktorý nesmierne pokročil v skúmaní ľudskej psychológie, pričom takéto drobnosti vzal [iba] ako východiskový bod. Ale fantastické perspektívy, ktoré to odhalilo, sotva narušili pokoj... ekonomickej „vedy“ (s. 204) – vrátane, netreba dodávať, marxistickej ekonómie. Baudrillard spochybňuje marxistickú perspektívu, v ktorej sú ľudia definovaní „potrebami“, ktoré môžu byť „uspokojené“. Baudrillard tvrdil, že väčšina „potrieb“ sa vytvára umelo reklamou prostredníctvom procesu, ktorý skratuje zložité zložitosti túžby, ako to videl Freud. Ale robotické reakcie sú spoločensky užitočnejšie ako reflexia. V mnohých súčasných psychologických výskumoch technológie na vytváranie potrieb a uspokojenia spotrebiteľov nahradili pacientske ponorenie sa do psychoanalytického myslenia. Okrem toho mnohé moderné psychologické teórie vnímajú mozog ako súbor modulov venovaných efektívnemu spracovaniu informácií – v podstate sa nelíši od počítača. Ako ústredná postava v nedávnom filme Richarda Linklatera Chlapčenstvo (2014) poznamenáva: Roboty ovládajú svet. Nie preto, že všetko riadia stroje, ale preto, že ľudia sa menia na roboty.

Tento rozdiel medzi jednoduchými snahami o uspokojenie potrieb a zložitými túžbami, ktoré kultivujú kultúry, je spoločný pre Baudrillarda aj Stieglera. „Túžba“, ako sa tento výraz používa vo veľkej časti modernej francúzskej filozofie, je v konečnom dôsledku nesplniteľná, no napriek tomu schopná takmer nekonečných posunov. Psychoanalytické teórie Freuda a Lacana sa snažia osvetliť tento proces. Ale kultúrne výtvory vytvorené z výkvetu túžby sa môžu prenášať z generácie na generáciu a vytvárajú prostredie, v ktorom sa každá nová ľudská myseľ rozvíja. Ideálne preto:

Pozornosť… sa formuje v školách ako racionálna disciplína osvojenia [kultúry] vštepená do psychiky študenta… Táto forma osvojenia, nazývaná „rozum“, je výchovou a simultánnym prenosom dlhých okruhov „ľudskej skúsenosti“. a formovanie nových dlhých okruhov: autonómnych jednotlivcov odhodlaných stať sa dospelými, a teda kritickými – a predovšetkým sebakritickými. ( Taking Care of Youth , s. 60, Stieglerovo zdôraznenie.) Ako študentku som neustále zaplavovaná novými informáciami a očakáva sa, že ich prijmem za svoje. Tento proces „rozumu“ je výchovou, ale je to aj prenos dlhých okruhov „ľudskej skúsenosti“. Je pre mňa dôležité byť kritický a sebakritický, aby som sa mohol stať zrelým jednotlivcom.

Stiegler rozlišuje tieto pomalé „dlhé okruhy“ vzdelanej reflexie od vzrušených „krátkych okruhov“ potreby a uspokojenia inzerentov. Tento kultúrny proces vzdelávania je ohrozený našou proletarizáciou ako konzumentov – redukciou túžby na fragmentované a bezprostredné pudy. Výsledkom je psychická a sociálna porucha, ktorej prvoradým dôsledkom je likvidácia samotnej našej kognitívnej schopnosti a jej nahradenie informačnou obratnosťou (s. 183). Stiegler rozlišuje „informácie“ (vrátane napríklad hromadiacich sa údajov, ktoré môžeme nájsť na internete) od „vedomostí“. Vedomosti a porozumenie je potrebné psychicky asimilovať a osvojiť si ich (vlastné ja), zatiaľ čo informácie sú tovar vyrobený na konzumáciu – a preto sú „na jedno použitie“. Vedomosti individualizujú a transformujú učiaceho sa, zvnútornia históriu individuálnych a kolektívnych transformácií... Informácie šírené programovacím priemyslom deindividualizujú jeho spotrebiteľa (s. 184). Týmto spôsobom má naša informačná spoločnosť celkom inú podobu ako industriálne spoločnosti za čias Marxa, no je ešte viac korozívnejšia pre ľudstvo. V týchto nových podmienkach sú potrebné nové prostriedky na pochopenie a transformáciu. Musíme prejsť za hranice marxistickej teórie, aby sme získali kritický pohľad na našu vlastnú dobu. Myslitelia ako Baudrillard a Stiegler nám môžu pomôcť ukázať, ako sa to dá dosiahnuť.

Peter Benson prechádza proletarizáciou ako zamestnanec v sektore informačných služieb, predtým známeho ako verejné knižnice. Filozofiu číta ako protijed na výsledný duševný úpadok.