Graham Harman

Graham Harman je významným profesorom filozofie na Inštitúte architektúry v južnej Kalifornii. Tu chatuje s Thiago Pinho o jeho práci o metafyzike objektov, ktorá viedla k rozvoju objektovo orientovanej ontológie.

Dobrý deň, profesor Harman. Ako ste sa prvýkrát dostali k filozofii?

Je iróniou, ale možno nie prekvapivo, moja matka videla, že som filozof, skôr ako som to videl ja. Keď som mal trinásť alebo štrnásť rokov, profesor filozofie, ktorý žil v našom meste, ponúkol krátku hodinu na túto tému a moja matka ma na ňu bez môjho opýtania prihlásila. Bol to celkom štandardný úvod, v ktorom sme čítali Platónovu Apológiu, Krita a Phaeda. V tom veku som tieto dialógy vnímal ako niečo viac ako nudné a zbožné diskusie o cnosti, múdrosti a podobne. Nebol som pripravený na Platóna. Niekedy v ďalšom roku alebo dvoch ma mama opäť prihlásila na nočný kurz, ktorý na našej strednej škole vyučoval charizmatický učiteľ filozofie práva. Ten ma zaujal o niečo viac. Diskutovali sme o kazuistikách, napríklad keď dvaja ľudia v záchrannom člne zjedli tretieho, aby prežili: mali by byť uznaní vinnými z vraždy alebo nie? Ale stále som necítil žiadne povolanie na takéto veci. Ale mali sme doma súbor encyklopédií, ktoré opäť získala moja mama, ktorá je skvelý človek, aj keď bez veľkého formálneho vzdelania, a často som v ňom čítal články. Raz v noci, keď som mal šestnásť rokov, som sa rozhodol prečítať si článok „Filozofia“ v encyklopédii. Od toho momentu som bol uchvátený. Čo ma tentoraz zaujalo, bol spôsob, akým článok prezentoval dejiny filozofie ako konkurenčný súbor radikálnych teórií o realite. Inými slovami, bol to môj prvý kontakt skôr s metafyzikou než s filozofiou ako diskurzom o spravodlivosti alebo práve; a tá prvá ochutnávka metafyziky ku mne hovorila priamejšie a dojímavejšie. V srdci som metafyzik, a to bol vstup do filozofie, ktorý som potreboval. Bol som taký nahnevaný. Neveril som, že by niečo také spravila. Myslím tým, že sme roky priatelia a myslel som si, že jej môžem dôverovať. Ale asi som sa mýlil. Bol som nahnevaný, keď som zistil, čo urobila. Boli sme priatelia roky a myslel som si, že jej môžem bezhranične dôverovať. Ukázalo sa, že som sa v nej hlboko mýlil.

V roku 1999 ste svoj prístup označili za „objektovo orientovanú filozofiu“. V roku 2009 to Levi Bryant nazval „Object Oriented Ontology“ (OOO), štítok, ktorý zostal. Ako to definujete? Bol som naozaj nahnevaný, keď som zistil, že môj projekt bol zrušený. Mala som pocit, že všetka moja tvrdá práca bola nanič.

Dve vlastnosti OOO sa mi zdajú najdôležitejšie, hoci ako skupina sa zhodneme len na prvej z nich. Touto prvou črtou je myšlienka „plochej ontológie“. To znamená, že všetky predmety sú rovnako predmety a predovšetkým, že ľudské bytosti sa svojou povahou nelíšia od všetkých neľudských, ako keby bol vesmír rozdelený na dva základné typy vecí. Druhou črtou OOO, ktorá je pre mňa kľúčová, hoci ju nenachádzam napríklad u Bryanta, je predstava, že vesmír riadia presne dva dualizmy. Prvým je slávny OOO rozdiel medzi „stiahnutým skutočným“ [Kantovým svetom, akým je sám osebe, Ed] a priamo prístupnou zmyslovou sférou. Druhým je rovnako dôležitá priepasť medzi predmetmi a ich kvalitami. Tento druhý bod je často úplne ignorovaný mojimi kritikmi a niekedy dokonca aj mojimi spojencami, ale žiadne pochopenie OOO nie je možné bez toho, aby sme tomu venovali pozornosť.

Čo zatajujete od Bruna Latoura a jeho Teórie hereckých sietí a čo kritizujete?

Latour je predurčený do historických kníh, pretože rozpoznal skutočnú štruktúru modernity a potrebu ju prekonať. Modernita sa pokúša definovať realitu ako dve a len dve čisté zóny: (1) ľudské bytosti a (2) všetko ostatné. Toto je zlý štýl moderného myslenia, ktorý nazývam „taxonómia“ alebo „taxonómia“. Ale Latourovo riešenie nie je dobré. V konečnom dôsledku si myslí, že spôsob, ako sa zbaviť tejto modernej duality, je povedať, že ľudia aj neľudia sú všade prítomní po celý čas v hybridnej zmesi. To ho vedie na idealisticky znejúcu cestu argumentovania, že nič nemôže existovať bez človeka, ktorý to dáva dohromady. Zoberme si napríklad jeho myšlienku, že tuberkulóza nemohla existovať v starovekom Egypte, pretože ešte nebola objavená. To je dôvod, prečo vedci väčšinou Latoura nenávidia a väčšina filozofických realistov má preňho málo úžitku. Ale jeho predstavenie problému modernity je brilantné a nakoniec sa bude považovať za bod obratu, keď za sebou dáme éru on-taxonómie.

Si realista, ale nie materialista. Ako by ste charakterizovali svoju pozíciu?

To, čo sa zvyčajne nazývam, je „formalista“. Myslím to v stredovekom a leibnizovskom zmysle slova „podstatné formy“ – označujúce formy skryté vo veciach samotných, a nie formy, ktoré ľudská myseľ od vecí abstrahuje.

Problém materializmu je v tom, že sa nakoniec stáva formou redukcionizmu. Tradičný materializmus redukuje všetko na častice, ktoré prechádzajú prázdnotou. Toto je „podkopávacia“ metóda, ktorá nemôže zodpovedať za vznik nových vecí nad najmenšou úrovňou. A novší materializmus kultúrnych štúdií jednoducho znamená, že všetko je historické, podmienené, formované sociálnymi praktikami a tak ďalej. Toto je prevrátená verzia tradičného metafyzického materializmu, pretože redukuje predmety nahor, na ich sociálne vzťahy. Vďaka tomu je zraniteľný voči kritike, ktorú môže urobiť každý realistický filozof. Napríklad: ak niečo nie je nič iné ako jeho súčasný súbor spoločenských vzťahov, ako by to malo byť schopné vstúpiť do nových vzťahov v budúcnosti? Všetko by malo byť zmrazené na svojom mieste vo svojej súčasnej relačnej sieti, pričom sa vôbec nič nehýbe.

Mali by sme sa vrátiť k Immanuelovi Kantovi?

Immanuel Kant je pravdepodobne symbolom moderného filozofa; ešte viac ako René Descartes. Ak sa chceme vrátiť späť a venovať sa bodu, v ktorom sa moderná filozofia vydala na nesprávnu cestu, nevidím spôsob, ako to urobiť bez toho, aby sme zápasili priamo s Kantom, a nie len s jeho dedičmi – a existujú desiatky dôležitých dedičov, hoci Husserl a Heidegger sú moji dvaja obľúbenci.

Najznámejším a najvplyvnejším argumentom proti Kantovi je argument nemeckých idealistov: „Nemôžeme myslieť na niečo mimo myslenia bez toho, aby sme to premenili na myšlienku; preto je vec sama osebe [svet nezávislý od ľudského vnímania a myslenia] sebarozporná myšlienka.“ Údajne neľútostná logika tohto argumentu v skutočnosti spočíva na nejasnostiach medzi dvoma rôznymi druhmi „myšlienky“. Zatiaľ čo OOO si myslí, že mentálne môžeme narážať na niečo mimo myslenia bez premýšľať o tom v zmysle doslova mentálneho prístupu k jeho kvalitám, argument nemeckého idealistu ignoruje čokoľvek ako narážku: buď vy myslieť si niečo v prísnom zmysle slova, alebo vám ostanú nejasné gestikulácie a mystické mávanie rukou. Zdá sa, že nikto iný nerozpoznal, že je to jednoducho zlý argument vo forme Menovho paradoxu [Ak ešte nevieme, čo je X, ako budeme vedieť X, keď ho nájdeme?].

Každopádne, skutočný problém s Kantom nie je vec sama o sebe alebo konečnosť, oboje považujem za presvedčivé filozofické objavy. Skutočný problém je v tom, že Kant si myslí, že vec sama osebe len prenasleduje ľudské bytosti, pričom v skutočnosti možno odňatie reality z priameho prístupu nájsť aj v hrubých kauzálnych vzťahoch.

Niektorí kritici tvrdia, že váš prístup je príliš radikálny, pretože prirovnáva ľudskú bytosť k predmetu ako ktorýkoľvek iný. Ako na to odpoviete?

Moja plochá ontológia – „všetko je rovnako objektom“ – je len východiskovým bodom. Ale metafyzika musí začať tým, že neprijíma žiadne už existujúce klišé o tom, ako je svet rozdelený. Najnebezpečnejším predsudkom v tomto ohľade, od stredoveku až po Kanta (1724-1804), bola ich domnienka, že Stvoriteľ a stvorené sú svojou povahou úplne odlišné. Pre moderných ľudí – a to nás stále zahŕňa na začiatku dvadsiateho prvého storočia – je naším nebezpečenstvom, že máme model s ľudskými bytosťami na jednej strane a všetko ostatné na druhej.

Alexander Galloway vo svojom článku „The Poverty of Philosophy“ (2012) poznamenal, že OOO „umiestňuje ľudí na rovnakú úroveň ako odpadky“. Na plochej ontológii mu prekáža, že chce, aby nejaká vágna forma politického ľavičiarstva poskytla podmienky prístupu ku všetkej inej filozofii. To sa stane nemožné, akonáhle OOO zakáže, aby človek bol jedinou bránou k filozofii. Faktom je, že ľavica, ako ju poznáme – hoci je lepšia ako pravica, ako ju poznáme – vzišla z éry filozofického idealizmu, a preto si myslím, že ju treba premyslieť od základov. Čo je však dôležitejšie, nech sú vaše politické názory akékoľvek, plochá ontológia znamená, že ich nemožno zabudovať do vašej metafyziky.

Raz si napísal, že ontológia [náuka o bytí] nemá nič spoločné s politikou. Čo myslíš?

Povedal by som to trochu inak a povedal by som, že neexistuje žiadna bezprostredná skratka medzi filozofiou a jej politickými dôsledkami. Zoberme si, že väčšina alebo všetci najväčší filozofi oslovili ľudí ďalej oboje strany politického spektra. Existujú ľaví a pravicoví hegelovci, nietzscheovci a heideggerovci. Heidegger bol sám nacistom; ale medzi jeho početných obdivovateľov na ľavej strane patrí Herbert Marcuse. A každý používa Kanta. Ale pozrite sa na prípad, akým je súčasný francúzsky metafyzik a politický filozof Alain Badiou. Myslím si, že porota je stále nerozhodná o tom, aký dôležitý bude v dejinách filozofie. Ale v súčasnosti sa oňho najviac obávam, že jeho príťažlivosť je prevažne pre politickú ľavicu, ktorá v ňom vidí mocného teoretického obhajcu svojich najcennejších názorov. Zdá sa mi však, že je niečo svojvoľné na tom, že Badiou iba dovoľuje, aby politické udalosti nadobudli určitú formu „komunistického invariantu“. Naozaj si myslí, že z iného miesta ako z ľavice sa nedá nič naučiť? Je to naozaj nemožné mať politické podujatie, ktoré dá nejakú umiernenú alebo dokonca konzervatívnu lekciu? Nie som si istý. Je to tak len vtedy, ak ste ochotní vziať všetky zlyhania ľavice a nazvať ich úspechmi. Nemali by sme napríklad zvážiť možnosť, že egyptská revolúcia v roku 2011 bola práve takýmto zlyhaním? Badiou a Žižek zdvojnásobili svoju podporu tejto revolúcii a bola to určite strhujúca udalosť – bol som v Egypte, kým sa to stalo. Ale poznám veľa Egypťanov, ktorí by sa najradšej vrátili do čias Mubaraka; a predtým, ako ich odmietneme ako nehanebných zmierovateľov, mali by sme sa bližšie pozrieť na to, čo si revolucionári z námestia Tahrir prepočítali.

Myslím si, že od Latoura sa učíme dve kľúčové politické lekcie, hoci sa naňho bežne nepozerá ako na politického filozofa. Po prvé, moderná filozofia sa točí okolo otázky „stavu prírody“ – či sú ľudia prirodzene dobrí alebo zlí. S Latourovým posunom k ​​zvažovaniu politickej úlohy neživých vecí sa mi zdá, že ľudská prirodzenosť stráca na dôležitosti. Jedným z hlavných argumentov, ktoré konzervatívci radi zabíjajú, je, že ľudská povaha sa nikdy nezmenila ani trochu: že sme nebezpečné zviera; že dôkladná znalosť starovekého myslenia a histórie nám ukáže, ako sa múdrejšia skupina mysliteľov naučila zo škaredosti ľudskej povahy zabudovať potrebnú opatrnosť. POLÍCIA [grécky mestský štát]; že pokusy o vytvorenie utópie často vedú do pekla na zemi; a tak ďalej. Ale ak ľudská povaha už nie je kľúčom k politickému obrazu, tento argument je výrazne oslabený. Po druhé, ľavica aj pravica – hoci skôr ľavica – majú tendenciu myslieť si, že je to politika vedomosti je možné: napríklad poznanie, že sme sa narodili slobodní a boli sme pripútaní skazenou spoločnosťou; alebo že sme vykorisťovaní kapitalistickou triedou na získavanie nadhodnoty... Ak existuje jeden bod, v ktorom sa môžeme poučiť od premyslených konzervatívcov, súvisí to s ich vyššou mierou ostražitosti v politickej sfére. V skutočnosti existuje mnoho príležitostí, kedy je jednoducho zachovanie toho, čo máme, tým najmúdrejším cieľom. Nemôžeme len tak chodiť po svete a kričať, aké je to nemorálne a nespravodlivé. V konečnom dôsledku sú politika a morálka dva oddelené „spôsoby existencie“, aby sme citovali ďalší Latourov politický pohľad.

Okrem Bruna Latoura, aké by boli vaše hlavné odkazy na sociálnu teóriu? Zahŕňali by Manuela DeLandu?

Áno, DeLanda by sa na zozname určite objavila. Naučil som sa od neho veľa Nová filozofia spoločnosti (2006). Aj keď počujem, že sa sociálni teoretici sťažujú na určité jej aspekty, stále to citujú po tisíckach, dokonca viac ako jeho predchádzajúce knihy, takže z toho musia predsa len niečo vyťažiť.

Pre moje účely sú kľúčové úvodné strany knihy. Tam DeLanda robí rozdiel, ktorý bude v nasledujúcich rokoch pre OOO rozhodujúci, hoci nepoužíva terminológiu, ktorú používam ja. Hovorí o tom, že aj keď sú ľudské bytosti súčasťou ľudskej spoločnosti, sociálne štruktúry majú realitu nezávislú od toho, ako ich ľudská myseľ poníma. Nazval som to rozdielom medzi ľudskou bytosťou ako „zložkou“ a „pozorovateľom“ v akejkoľvek danej situácii. Tento rozdiel zohral dôležitú úlohu v mojej nedávnej knihe Umenie a predmety (2020) a bude to len dôležitejšie pre moju kritiku ontotaxonómie. Predovšetkým nám umožňuje vidieť, čo je zlé na celom hipsterizme posledných desaťročí o „sebareflexivite“: pre človeka nie je uvažovanie o ľudskej spoločnosti „sebareflexívne“, keďže „ja“, ktoré je súčasťou spoločnosti a „ja“, ktoré to pozoruje a hovorí o tom, nie je v určitom zmysle to isté „ja“.

Umelecký svet považujete za ústredný pre OOO. Akú úlohu zohráva umenie vo vašej teórii?

OOO je podozrivý z rozsahu všetkých foriem doslovnosť – ktorých znalosť je len prvoradým príkladom.

Doslovnosť je v OOO definovaná ako to, čo spája vec so súčtom jej vlastností – ako to bolo v prípade Davida Huma, ktorý nielen zredukoval jablká na zväzky vlastností, ale aj ľudské ja na zväzky vnemov. Domnievam sa, že estetický zážitok je typom zážitku, ktorý vráža klin medzi objekty a ich kvality, čo si zase vyžaduje, aby divák vstúpil do „objektovej“ stránky tejto duality, pretože v umeleckej skúsenosti sa objekt sťahuje z pohľadu. a musíme to nahradiť sami sebou. Presnejšie povedané, hovorím tu o „umeleckom zážitku“, nie o „estetike“ v zmysle OOO, keďže estetika v OOO odkazuje na oveľa širšie delenie na kvalitu objektu, ktoré nachádzame v našej skúsenosti s časom a dokonca aj v čistá kauzálna interakcia. V modernom období je tiež tendencia predpokladať, že najpravdivejšími hlbokými mysliteľmi sú vedci. Teraz sa nikomu nepoddávam vo svojom obdive k Newtonovi, Lavoisierovi, Maxwellovi, Einsteinovi a Bohrovi; ale prečo by som ich mal obdivovať viac ako Shakespeara, Beethovena alebo Picassa? Existujú kognitívne výdobytky ľudskej rasy, ktoré sa pohybujú v inom prvku, ako je prvok vedomostí.

Povedali ste, že filozofia nehovorí o poznaní, ale je to láska k poznaniu, takže s poznaním máme len nepriamy kontakt. Ako to?

Je to analogické s mojím záujmom o estetiku. Sokratove praktiky filozofia nie epistemológia alebo prírodné vedy. Pýta sa na definície vecí, ale nikdy nedospeje k žiadnej definícii, ktorá by bola uspokojivá. Odvoláva sa na nevedomosť a trvá na tom, že nikdy nebol nikoho učiteľom. Nečítal som to ako ironické vyjadrenia nadradenosti masám, ale ako skutočné vedomie vlastnej nevedomosti. Vedomosti sú skvelé. Ľudská rasa potrebuje vedomosti, aby prežila. Vedomosti však nie sú všetko.

Raz ste povedali, že filozofia musí byť zábavná. Je to niečo, čo ste sa naučili od Bruna Latoura a Slavoja Žižeka?

Latour a Žižek sú určite vtipní tak, ako Heidegger rozhodne nie. V skutočnosti to bola jedna z vecí, ktoré ma na Latourovej práci najviac priťahovali, keď som sa s ňou prvýkrát stretol v roku 1998. Neskôr mi Gerard de Vries, prominentný holandský Latourian, povedal, že pred rokmi ho Latourova práca priťahovala presne pre to isté. dôvod. Ale humor bol pre mňa dôležitý ako teoretická téma dávno predtým, ako som prvýkrát prečítal Latour. Pravdepodobne najlepšia semestrálna práca, ktorú som napísal na DePaul University, bol pokus zrekonštruovať Aristotelovu teóriu komédie na základe niekoľkých rád v jeho Poetika . Napísal som to veľmi skoro, pravdepodobne v roku 1991, v čase, keď sa prvé náznaky OOO ešte len formovali. Je to pravdepodobne preto, že to, čo považujem za svoj prvý pôvodný filozofický pohľad – ktorý sa datuje do obdobia môjho vysokoškolského štúdia v roku 1987 – bolo zistenie, že definícia zámernosť v Husserl a definícia komédia u Aristotela majú značný presah. Zámernosť znamená, že pri akomkoľvek mentálnom akte berie myseľ vážne nejaký predmet, zatiaľ čo komédia je o pozorovaní agenta, ako berie vážne niečo, čo v určitom zmysle považujeme za pod nás. Toto je Aristotelova myšlienka, že „komédia je o ľuďoch horších, než sme my“, v ktorej „horší“ znamená len to, že berú vážne veci, ktoré my nie, nech sú v iných ohľadoch akokoľvek vyššie ako my.

Aké sú podľa vás dnes pre nás najpálčivejšie otázky?

Pre mňa sú to skôr environmentálne otázky ako kapitalizmus. Starý sovietsky blok pokazil životné prostredie prinajmenšom tak zle ako západný kapitalizmus a – či sa nám to páči alebo nie – budeme potrebovať nejaké kapitalistické nástroje, aby sme sa dostali z tejto environmentálnej krízy. Zdá sa, že kapitalizmus degeneruje do plutokratickej fázy, ktorá nemôže zabezpečiť svoj vlastný odchod. Trápi ma však, aké ľahké je v dnešnej dobe získať morálne vysoké body jednoduchým odsudzovaním „neoliberalizmu“. Obávam sa, že väčšina antikapitalistov, s ktorými som sa stretol, si zrejme myslí, že majú všetko vymyslené, čo je vždy tá najnebezpečnejšia situácia. Environmentálne problémy majú prinajmenšom tú výhodu, že sú do istej miery nepolapiteľné a naliehavé. , čo v mojich očiach znamená, že globálne otepľovanie s väčšou pravdepodobnosťou vyvolá nové myšlienky ako už dobre zavedená kritika kapitalizmu, ktorá jednoducho opakuje tie isté sťažnosti už viac ako storočie.

Čo by sa mal mladý filozof naučiť?

Oveľa viac ako len filozofia. Je dôležité byť otvorený a zvedavý na akúkoľvek inú oblasť, vrátane tých, ktoré by sa vám teraz mohli zdať úplne nezaujímavé. Napríklad o históriu anglických záhrad som nikdy nemal najmenší záujem, až kým som pri skúmaní mojej knihy o architektúre nezistil ich veľký význam v dejinách estetiky. Predstavujú prekvapivý vplyv Číny na vývoj anglickej estetiky, ktorá následne viedla k romantizmu a Kantovej vlastnej estetike. Len majte oči a uši otvorené a zrazu sa môžete nadchnúť pre niečo, o čom ste predtým nevedeli. Vždy sa snažím pamätať na to, že v roku 1987 som o Heideggerovi sotva vedel prvú vec, ale o niečo viac ako desať rokov neskôr som zvládol celý jeho písaný korpus, jednoducho preto, že sa to pre mňa stalo dôležitým spôsobom, ktorý predtým nebol dôležitý.

• Thiago Pinho je doktorandom sociálnych vied na univerzite v Bahia v Brazílii.