Meditácia s Descartom
Karen Parham pýta sa, ako blízko má západná filozofia k budhizmu.
Prečo nazval René Descartes (1596-1650) svoj slávny pojednanie Meditácie o prvej filozofii? Všeobecne povedané, „meditovať“ znamená „hlboko o niečom premýšľať“ (OED). Hoci Descartes mal pravdepodobne na mysli slovo v tomto všeobecnom zmysle, rád by som sa pozrel na to, či jeho metóda a vôbec západná filozofia má nejaký súvis s meditáciou vo východnom zmysle slova. Za týmto účelom zvážim meditačné techniky zenu a tradičného théravádového budhizmu.
Duševný pokoj
Najprv sa zamyslime nad tým, či sa západná filozofia zameriava na pokoj mysle.
Účelom západného filozofovania je nájsť riešenia na hlboké otázky, ako je zmysel života alebo povaha mysle, a každá filozofická teória je pokusom o riešenie filozofického problému. Rozvinúť takúto teóriu by mohlo momentálne poskytnúť pokoj v duši.
Predmet, na ktorý sa západní filozofi zameriavajú, je otázka, na ktorú sa snažia odpovedať, ako napríklad „Čo je pravda?“ alebo „Čo je jazyk?“. Tieto otázky môžu byť trochu podobné koány na ktoré sa zen budhisti zameriavajú počas svojich meditácií. Koans sú paradoxné výroky, podobenstvá alebo otázky, ktoré nemajú žiadnu logickú odpoveď – bežne citované koan je: Aký je zvuk tlieskania jednej ruky? Vyžadujú, aby študentský mních uvoľnil svoje schopnosti uvažovania a namiesto toho sa obrátil na svoju intuíciu; k nerozumnému. V tomto zmysle, koány nemôže byť vyriešené , môžu len byť odpovedal na . Dosiahnutie primeranej reakcie na a koan môže trvať dni, mesiace alebo celý život. Zenový majster vie z odpovede študenta, či je pripravený prejsť k inému koan a či „uvideli svetlo“. Filozofické otázky sú ako koány v tom, že mätú myseľ tým, že nemajú absolútne odpovede, a že sú to tiež otázky, na ktoré môžu filozofi odpovedať celý život. A keď sa nájde „riešenie“, filozof sa môže cítiť euforicky a osvietený. Je tu však dôležitý rozdiel: filozofi sa spoliehajú na svoje dôvod odpovedať na ich „ koány '. Filozofický koány sú tiež prezentované takým spôsobom, že naznačujú, že existuje racionálna odpoveď, zatiaľ čo zen koány niesu. Filozofické odpovede budú mať význam a zmysel aj pre ostatných, nielen pre „meditujúceho“. Takže aj keď filozofia v určitom zmysle smeruje k pokoju mysle, zameriava sa na to pomocou techniky odlišnej od zenových budhistov. Okrem toho, jeho predmet skúmania, filozofická otázka, má odpoveď, ktorá je navrhnutá tak, aby oslovila ostatných, ako aj uspokojila jednotlivého filozofa, o ktorého ide.
Descartes Koan
Pozrime sa teraz konkrétne na Descarta. Descartovu filozofiu koan v jeho Meditácie je: Čo môžem vedieť s istotou? Na začiatku jeho Meditácie vysvetľuje, ako dospel vo svojej myšlienke do štádia, keď si už nebol ničím taký istý ako kedysi. Zmysly vedia niekedy klamať a ako hovorí, je rozumné nikdy úplne nedôverovať tým, ktorí nás čo i len raz oklamali (s. 12). Napriek všetkému, čo vie v tomto stave neistoty, môže sa dokonca stať, že nemá telo; že je len snívanie že sedí pri ohni a píše meditáciu. Je dokonca možné, že jedna plus jedna sa v skutočnosti nerovná dvom a zlý démon ho klame, aby si myslel, že áno. Možno ani neexistuje? Na dosiahnutie pokoja v tejto situácii radikálnych pochybností musí Descartes nájsť niečo isté. Spôsob, akým to chce nájsť, je prostredníctvom introspektívneho cvičenia rozumu.
Ak by bol daný zen budhista Čo môžem s istotou vedieť? ako koan , tiež by sa od nich vyžadovalo, aby boli introspektívni. Odpoveď na a koan nemožno hľadať vo vonkajšom svete. Odpoveď však nevyžaduje, aby mních robil úsudky, odvodzoval alebo uzatváral závery. Napriek tomu môže mních dobre reagovať na a koan mnohými spôsobmi: mlčaním, prikyvovaním alebo krikom; alebo môžu reagovať rozprávaním o niečom zdanlivo nesúvisiacom. Descartes však nič z toho nerobí. Jeho odpoveď na otázku prichádza vo forme deduktívneho záveru.
Jeden typ logickej dedukcie sa spolieha na konkrétny príklad, ktorý sa aplikuje na univerzálny predpoklad, aby sa dospelo k záveru. Napríklad:
Všetci budhisti meditujú (univerzálny predpoklad) Descartes je budhista (konkrétny príklad) Preto Descartes medituje (záver)Všetky mysliace veci existujú (univerzálny predpoklad) Myslím (konkrétny príklad) Preto existujem (záver) Ako mysliaci človek som vždy vedomý si svojej existencie. Existujem ako mysliteľ, a tak Descartes medituje.
Descartov myšlienkový proces o tom, čím si môže byť istý (ktorý začal vo svojej predchádzajúcej práci, Diskurz o metóde ) vytvára neúplný argument: an entýmém . An entýmém je dedukcia bez univerzálneho predpokladu. Jeho slávny argument „Myslím, teda som“ (s. 17) má pravdepodobne formu:
Všetci budhisti meditujú (univerzálny predpoklad) Descartes je budhista (konkrétny príklad) Preto Descartes medituje (záver)Všetky mysliace veci existujú (univerzálny predpoklad) Myslím (konkrétny príklad) Preto existujem (záver) Ako mysliaci človek som vždy vedomý si svojej existencie. Existujem ako mysliteľ, a tak Descartes medituje.
Podľa tejto interpretácie Descartes predpokladá, ale nenapísal, univerzálny predpoklad, že všetky mysliace veci existujú. Niektorí filozofi by teda mohli zaradiť Descartovu odpoveď – „Myslím, teda som“ – k jeho koan ako len intuitívne.
Možno by mal Descartes väčší pokoj, keby sa zasnúbil so svojou buddhovskou povahou. Potom si možno uvedomil hranice svojho koncepčného myslenia a dôveroval len „bytiu“.
Prirodzené svetlo
Ďalšia funkcia podobná zenu v Descartove Meditácie je „prirodzené svetlo“. Prostredníctvom toho, čo nazýva „jasnými a zreteľnými myšlienkami“, prirodzené svetlo predstavuje Descartovi pravdy, o ktorých nemožno pochybovať. Descartesovo všeobecné pravidlo je, že všetko, čo vnímam jasne a zreteľne, musí byť pravda (s. 24). Descartes využíva prirodzené svetlo rozumu na to, aby (okrem iného) dospel k záveru, že existuje, že existuje Boh, že klam je nedokonalosť a že materiálne predmety skutočne majú geometrické a iné matematické vlastnosti, ktoré podľa nich majú.
Zen budhisti by tiež mohli tvrdiť, že odpovede, ktoré dostávajú pri meditácii koány sú jasné a zreteľné myšlienky. To je povaha ‚videnia svetla‘. Dobré reakcie na Zen koány musí byť teda podľa Descartovho kritéria pravdivé. Dokonca môžu byť bližšie pravda (ak niečo také existuje) ako Descartov záver, pretože Descartov argument o spoliehaní sa na prirodzené svetlo je kruhový. Verí, že prirodzené svetlo je spoľahlivé, pretože Boh existuje a neklame ho o prirodzenom svetle; Descartes však potrebuje prirodzené svetlo, aby dokázal, že Boh nie je podvodník... Toto prirodzené svetlo hovorí Descartovi, že klam je nedokonalosť: preto ho Boh, ktorý je podľa definície dokonalou bytosťou, nemôže oklamať tým, čo mu hovorí prirodzené svetlo.
Zdá sa, že Descartes tu nezapol svoju intuíciu správne a keby mal zenového majstra, možno by dostal facku (zaujímavý vyučovací nástroj, ktorý zenoví majstri často používajú), aby ho prebudil.
Posuny vo vedomí
Rovnako ako Descartes, aj budhisti majú tendenciu byť dualistami substancií, ktorí tiež veria, že myseľ a hmota tvoria konečnú realitu alebo pravdu ( paramattha ). Toto tvrdenie je uvedené napríklad v Abhidharma Pitaka , súčasť dôležitého budhistického písma známeho ako Tipitaka (alebo Tripitaka ). Táto časť Tipitaka tiež zdôrazňuje, že neexistuje žiadne „ja“ alebo individuálna osoba – ako to tvrdil aj Hume v reakcii na Descartov predpoklad, že „on“ myslí. Hume veril, že zjednotené ja je ilúzia a že existuje len zväzok vnemov. Ak je ja skutočne ilúziou, potom meditácia vyžaduje posun vo vedomí, aby si meditujúci uvedomil konečnú pravdu.
Empirici, ktorí sa spoliehajú na skúsenosť ako na zdroj poznania, nebudú mať záujem posúvať svoje vedomie preč od dôkazov, ktoré im svet predkladá. Na druhej strane racionalisti ako Descartes môžu pri uvažovaní o dedukcii, logike, matematike a geometrii svoje vedomie odvrátiť od sveta zdania.
Uvažujme, k čomu racionalisti posúvajú svoje vedomie predtým, ako to porovnáme s budhistickým mentálnym posunom. Racionalista upriami svoju pozornosť na niečo abstraktné – na koncepty alebo myšlienky. Descartes posúva svoje vedomie k myšlienke Boha, napríklad: myšlienka, o ktorej verí, že je vrodená. Predstava, ktorú má vo svojej mysli, je o nekonečnej a dokonalej bytosti. To je celkom odlišné od predstavy, ktorú má o sebe. Robí chyby, podlieha zmenám, jedného dňa prestane existovať ako stelesnená vec myslenia a má problém vstať z postele včas, aby učil filozofiu švédsku kráľovnú. Descartes je teda konečný a nedokonalý. Ale Descartovo prirodzené svetlo mu hovorí, že príčina musí byť rovnaká alebo väčšia ako jej následok (toto je známe ako princíp kauzálnej primeranosti). Takže príčinou idey Boha musí byť niečo, čo sa rovná idei Boha, alebo je väčšie ako ona. Ale čo môže byť rovnaké alebo väčšie ako predstava dokonalej bytosti? Jediná možnosť je taká Bože musí byť príčinou idey Boha, ktorú má Descartes. Boh teda existuje.
Bohužiaľ, Descartes nedokázal úplne zmeniť svoje vedomie. V skutočnosti sa mu vôbec nepodarilo vzdialiť svoje myšlienky od vonkajšieho sveta, pretože jeho predstava o Bohu sa dala celkom ľahko vybudovať zo skúsenosti. Verí, že idea Boha je vrodená. Ak by však bola vrodená, vlastnil by ju každý. Ako však poukázal John Locke, keď kritizoval koncept vrodených ideí, niektorí ľudia nemajú žiadnu predstavu o Bohu a iní majú o Bohu inú predstavu. Hume navrhol lepší pôvod idey Boha: myseľ transponuje, kombinuje a zväčšuje myšlienky odvodené zo zmyslových dojmov, aby vytvorila ideu. Ako uvádza Hume, idea Boha – čo znamená nekonečne inteligentná, múdra a dobrá bytosť – pochádza z prekračovania všetkých hraníc kvalít dobra a múdrosti, ktoré nachádzame v našich vlastných mysliach – dodávajúc, že tieto myšlienky sú skopírované zo zmyslových dojmov. ( Dotaz týkajúci sa ľudského porozumenia 8). Ak má Hume pravdu, potom sa Descartesovi nepodarilo skutočne dištancovať sa od sveta zmyslových dojmov.
Mohol sa pokúsiť posunúť svoje vedomie ďalej od sveta zdania, ako to robia budhisti Theravada nekončia meditácia. Nekončia meditácia zahŕňa zameranie sa na dych alebo nejaký neutrálny predmet s cieľom dosiahnuť pokoj, v rámci prípravy na druhý typ meditácie tzv. vipassana , ktorej cieľom je dosiahnuť vhľad. Keď sa praktizujúci stane viac zdatným, zažije hlboké stavy absorpcie známe ako džána s. Theravada budhisti uznávajú osem džhanas . Ako meditujúci postupuje od jedného džána k ďalšiemu zažívajú hlbšie úrovne koncentrácie, až do tej miery, že vo svojom zážitku prekročili čas a priestor a dokonca aj ničotu a meditujúci vstupuje do ríše nehmotnosti. V šiestom džána úspešný budhista sa stretne s bezhraničným vedomím; v siedmej ničote; a v osmičke ani vnímanie, ani nevnímanie. Toto sú ríše nekonečna; o ničomnosti a o nedvojnom vedomí. Myseľ tu prekonala akúkoľvek predstavu o nekonečnej a dokonalej bytosti; táto myšlienka by bola len prekážkou dosiahnutia osvietenia. Inými slovami, pre théravádskeho budhistu by predstava Boha bola rozptýlením stojacim v ceste k videniu skutočnej podstaty reality.
Nie je toto rozptýlenie presne to, čo sa stalo Descartovi? Takže ak by bol schopný opustiť svoju predstavu o Bohu, možno by došiel k hlbším uvedomeniam... A ak by to urobil, možno by nevydal traktát, ktorý by bol taký podnetný, že by to udržalo západných filozofov. odvtedy zaneprázdnený.
Západná filozofia vo všeobecnosti
Descartes teda v skutočnosti nie je veľmi budhistický, ale mal potenciál. Ak by použil prirodzené svetlo bez toho, aby ho rozptyľovala predstava Boha, možno by sa dostal o niečo ďalej k osvieteniu.
Čo môžeme povedať o západnej filozofii vo všeobecnosti? Do akej miery sú jej metódy kompatibilné s metódami budhizmu?
Zdá sa, že ciele filozofie nie sú také vzdialené od cieľov budhizmu. Filozofi aj budhisti chcú pokoj mysle; racionalizácia si vyžaduje zmenu vedomia; a filozofické otázky sa niekedy zdajú byť podobné koány . Osvietený zen budhista však môže pomocou svojej metódy odpovedať na akýkoľvek typ otázky, paradoxu alebo nezodpovedateľnej otázky. Na druhej strane filozof má inú úlohu. Po prvé, musí rozlišovať medzi rozumnými a nerozumnými otázkami predtým, ako sa pokúsi systematicky odpovedať na tie rozumné. Po položení správnych otázok je menej pravdepodobné, že filozof narazí na nezrovnalosti alebo urobí chyby v uvažovaní. Potom môže nechať svoje racionálne schopnosti voľne bežať v nádeji, že nájde odpoveď; ale nemali by ste upadnúť do pasce myslieť si, že odpoveď bude mať posledné slovo v tejto veci. Otázka istoty nemôže byť v tejto forme zdravou filozofickou otázkou, ako to neúmyselne ukázal Descartes, pretože nič v oblasti myslenia nie je isté; ale vo sférach mimo myslenia a ideí to tak môže byť.
Karen Parham prednáša filozofiu a náboženské štúdiá pre Warwickshire College Group, Leamington Spa.