Filozofia a stvorenie jednotlivca
Mark Vernon zaznamenáva revolúciu vo vedomí.
Prečo si myslíme, že filozofia pochádza od starých Grékov? Koniec koncov, je jasné, že starí Egypťania, ktorí o 2500 rokov predbehli Pytagora a Platóna, Parmenida a Aristotela, tiež praktizovali múdrosť: Sila pravdy a spravodlivosti spočíva v tom, že zvíťazia, uvádza The Wisdom of Ptahhotep z roku 2350 pred Kristom. Momentálne som taký nahnevaný. Nemôžem ani myslieť priamo. Viem len to, že sa musím zhlboka nadýchnuť a upokojiť sa, kým urobím niečo, čo budem ľutovať.
Bertrand Russell vo svojich Dejinách západnej filozofie (1945) tvrdil, že je správne uvažovať o filozofii, ktorá začína v šiestom storočí pred Kristom u Grékov (v Miléte, gréckej kolónii na území dnešného Turecka), pretože až vtedy filozofi začal rozlišovať myslenie od teológie. Ako to však v jeho zábavnom zväzku často býva, Russell skôr hovoril, než aby tvrdil. Koniec koncov, mysliteľ, ktorý je nazývaný prvým filozofom, Thales, sa pamätá na poznámku: Všetky veci sú plné bohov. Na tomto projekte som pracoval týždne a bol som nadšený, že uvidím konečný produkt. Ale keď som to videl, bol to úplný chaos. Farby boli nesprávne, písma boli všade a vyzeralo to hrozne. Bol som tak sklamaný.
In Nové dejiny západnej filozofie (2004-7) oxfordský filozof Anthony Kenny tvrdí, že filozofia skutočne začína Aristotelom (384-322 pred Kristom), pretože Aristoteles bol prvým filozofom, ktorý systematicky zhrnul učenie svojich predchodcov, aby ich kritizoval. Myslím si, že v Kennyho prípade je niečo, pretože systematizácia je nový smer. Je to prístup, ktorý veľký Aristotelov učiteľ Platón neprijal.
Radikálnu povahu Aristotelovho kroku môžeme získať, ak vezmeme do úvahy niektoré slová, ktoré vytvoril, aby to urobil. Napríklad Platón mal slovo „analógia“, ale nie slovo „analýza“. Slovo „analýza“ vymyslel Aristoteles. To znamená, že zatiaľ čo Platón predpokladal, že účelom argumentu je poukázať na pravdu, Aristoteles zistil, že argumentácia môže rozložiť skúmanú tému, rovnako ako pitva môže rozrezať kvety a ryby. Podobne Platón mal slovo „kvalita“, ale nie slovo „množstvo“ – ďalšie slovo, ktoré vytvoril Aristoteles. Preto sa Platón vždy viac zaujíma o jednotu, dvojku a trojku ako jednotku, dvojku a trojku. Jeho prístup k matematike je kontemplatívny, ako je naznačené v jeho príbehu o Sokratovi, ktorý pozoroval zrážku dvoch dažďových kvapiek, aby vytvorili jedinú striebristú guľu vody. Kam sa podela dvojnosť – oddelenie, dualita, nezávislosť? má Sokrates požiadať. Ale Aristoteles je iný. Dokáže uvažovať o číslach aj matematicky. Tvrdí, že „3“ je dokonalé číslo, pretože obsahuje začiatok, stred a koniec; ale zaujíma ho aj „koľko“ – čo znamená „množstvo“. Potom sa myslitelia začali zaujímať o vypočítateľný aspekt predmetov v empirickom svete. To je niečo nové. Owen Barfield píše, že s Aristotelom ľudská myseľ teraz začala vážiť a merať, skúmať a porovnávať; a že váženie a meranie trvá – s intervalmi – už dvadsaťtri storočí ( História v anglických slovách 1926, str. 111). Dalo by sa povedať, že po Aristotelovi bolo možné odlíšiť praktické poznatky od teoretických. To sa líši od múdrosti mýtov a tradícií, v ktorých sú tieto dva aspekty hladko prepojené.
Stojí za to sa pozastaviť nad tým, aký hlboký bol tento posun v myslení. Po tisícročia mali naši predkovia pocit, že žijú vo vesmíre, ktorý bol všadeprítomne obývaný živými bytosťami a že tieto inteligencie formovali fungovanie sveta. Keď Ptahhotep písal o Pravde a Spravodlivosti, nemyslel na abstraktné myšlienky ako my, myslel na osobné vlastnosti boha Maata. Skvelá je Maat! uvádza jeho písanie múdrosti. Toto je akt božskej chvály. Pravda a spravodlivosť víťazia, pretože Maat žije večne.
Evolučný psychológ Robin Dunbar študoval starovekú mentalitu, aby premýšľal o pôvode náboženstva. Fascinovalo ho, ako sa skupiny lovcov a zberačov zapájajú do stavov tranzu, a dospel k presvedčeniu, že v období stredného paleolitu, asi pred 250 000 až 50 000 rokmi, ľudia zistili, že môžu vyvolať takéto zmenené stavy vedomia. Tento objav viedol k tomu, čo nazýva „imerzívne náboženstvo“, založené na skúsenostiach duchov a bytostí, ktoré sa odhaľujú vo víziách a šamanistických praktikách. Spoločné tance a silné rituály mali adaptívnu výhodu v tom, že uvoľnili endorfíny, ktoré sa vyplavili cez telá účastníkov, čo sa podľa Dunbara ukázalo ako neoceniteľné. Vedľajším produktom takejto fyzickej extázy sú opioidy, ktoré by zmiernili napätie, ktoré nevyhnutne existuje vo veľkých skupinách ľudí. Trance teda viedol nielen k vnímaniu bohov, ale výrazne posilnil aj spoločenskosť ľudí. Zatiaľ čo spoločenstvá našich bratrancov primátov, ako sú šimpanzy, sú limitované počtom členov, ktorí môžu byť vzájomne socializovaní česaním, táto raná náboženská skúsenosť znamenala, že spoločenstvá ľudí sa mohli rozrásť na kmene a nakoniec na mestá. Stručne povedané, ľudia sa vydali evolučnou cestou, na ktorej sú prežitie, príbehy a pocit, že vesmír je očarený, úzko prepojené. Prelomiť tieto väzby nebol žiadny zlý výkon, hoci by sa dalo povedať, že práve to filozofia dosiahla svojou novoobjavenou analýzou.
Aristoteles samozrejme nezmenil všetko cez noc sám. V skutočnosti si myslím, že by bol prekvapený, ako ho teraz ľudia čítajú, keďže on sám prežíval svoje praktické a teoretické poznatky ako božské zjavenia. Preto svojim nasledovníkom poradil, aby nerozmýšľali ako smrteľníci, ale aby sa tešili zo spôsobu, akým zdieľame život nesmrteľných, keď pestujeme „to najlepšie v nás“, čo je naše chápanie. Aristotelovou extázou bolo vidieť, ako jeho myseľ dokáže pochopiť kozmickú múdrosť prostredníctvom intuície a rozumu. Časom sa však ukázalo, že Aristotelove inovácie v prostriedkoch myslenia umožnili úplne iný spôsob prežívania sveta. To, čo dnes nazývame exaktné alebo empirické vedy, sú výplodom jeho práce. V našej dobe je možné opísať svet bez odkazu na strážnych duchov a transcendentálne inteligencie vôbec.
Zásadné zmeny v myslení
Takže Kenny má istým spôsobom pravdu: Aristoteles bol kľúčom k rozvoju toho, čo je špecificky filozofia. Mám však pocit, že predchádzajúci krok bol tiež nevyhnutný. Pred Aristotelovou revolúciou sa muselo stať niečo iné, čo pripravilo pôdu na to, aby ľudia dokázali oceniť hodnotu myslenia z hľadiska veličín a analýzy. Toto bol ďalší posun vedomia – zrod mentality, ktorá bola potrebná na odhalenie týchto aspektov reality a ich vyzdvihnutie na pozadí toku bohov a živých vecí.
Rozsah tohto predchádzajúceho posunu vedomia možno vnímať, keď sa spýtame, čo je potrebné urobiť, aby sme urobili to, čo urobil Aristoteles. Napísal o „etike“ a po prvý raz podal systematický prehľad o tom, ako prekvitať. Opísal „logiku“, abstraktné pravidlá, ktoré môžu viesť myslenie. Spôsoby chápania sveta, ktoré sa v prírode spontánne nenachádzajú, odvodil pomocou „kategórií“, „druhov“ a „mechaniky“. Aby to všetko dokázal, musel byť schopný psychicky urobiť krok späť. Musel mať tušenie o tom, čo Thomas Nagel slávne nazval „pohľad odnikiaľ“. Len s takým oddeleným intelektuálnym pohľadom mohol písať etiku, logiku a všetko ostatné. Ale toto stanovisko nebolo v skutočnosti jeho úspechom. Bol to úspech jeho filozofických predkov.
Zamyslime sa nad jedným z predsokratovských filozofov, Anaximenom (asi 586 – asi 526 pred Kristom). Teraz sa naňho spomínajú jeho experimenty. Napríklad na ruku fúkal dvoma spôsobmi: najprv s otvorenými ústami, potom so zovretými perami. A niečo si všimol. Keď mal otvorené ústa, vzduch bol teplý; keď mal zovreté pery, vzduch bol chladnejší.
Na experimente je také zaujímavé, že nespočetné množstvo ľudí pred Anaximenom malo rovnakú skúsenosť. V čom je Anaximenes iný je to, že sa odmlčal, v duchu sa spamätal zo zážitku a položil si malú otázku: Prečo? Prečo je v tom rozdiel? Čo sa deje?
Dnes by sme povedali, že narazil na základ pre chladenie: keď plyny expandujú, ochladzujú sa, čo sa stane, keď sú pery našpúlené. Volá sa to Boyleov zákon. Anaximenes však nemyslel na to, že by svoj objav mohol uviesť do praxe tým, že si vezme patent a spustí priemyselnú revolúciu. To, čo si Anaximenes pamätali v staroveku, bol skôr posun myslenia doložený experimentálnou zvedavosťou. V tom čase bolo oveľa pozoruhodnejšie poukázať na to, že ľudské bytosti môžu urobiť krok späť od svojho ponorenia sa do tokov každodennej skúsenosti.
Urobiť krok späť bol radikálny. Niektorí ľudia boli týmto návrhom skutočne znepokojení. Časom boli filozofi prenasledovaní za kladenie otázok, čo viedlo k poprave niektorých, vrátane Sokrata. Problém nebol len v tom, že filozofi spochybňovali prijatú múdrosť: oni narušený ľudia tiež. To je oveľa znepokojivejšia výzva, hoci je to taká, ktorá časom môže viesť k myšlienkovým revolúciám. Aristotelova brilantnosť spočívala v tom, že sa mohol dokonale viezť na vlne, ktorú začali presokratici. Doplatil na to aj tým, že bol dvakrát vyhnaný z Atén.
Čo však bolo ešte radikálnejšie, bolo to, že ak človek urobil krok späť od svojich skúseností, mohol objaviť ich vnútornosť : dokázali jasne odlíšiť svoje vlastné myslenie od zvyšku sveta. Myslím, že možno zájsť tak ďaleko, že po prvý raz v histórii ľudstva sa objavili ľudia – filozofi – ktorí sa snažili mať svoje myšlienky . To, čo títo myslitelia urobili, bolo vynájdenie zmyslu byť jednotlivcom.
Dunbarova teória o pôvode náboženstva môže byť použitá na doplnenie tohto tvrdenia. Po objavení stavu tranzu, verí Dunbar, sa postupne objavil druhý typ religiozity. Nebolo založené na transcendentných stavoch mysle, ale na každodennom používaní skromnejších rituálov a rituálov. Nalievanie úlitieb, modlitby, obetovanie vo svätyniach, návštevy šamanov a kňazov kvôli kúzlam a liečeniu: tieto aktivity rutinovali náboženské skúsenosti a spôsoby života. Okrem iného to znamenalo, že ľudia nemuseli ísť tak ďaleko, aby dosiahli zmenené stavy vedomia, aby získali sociálne výhody náboženstva. Návšteva duchovných svetov a predkov by mohla byť vyhradená pre festivaly a sviatky.
Dunbar nazýva tento druhý typ religiozity „doktrinálnym náboženstvom“. Tvrdí, že najzreteľnejšie sa to stalo počas neolitickej revolúcie (asi 10 000 – 5 000 pred Kristom), keď naši predkovia domestikovali zvieratá, začali farmárčiť a začali žiť usadlejším životom. Vtedy začali stavať aj chrámy.
Staroveký Egypt bol jedným z najväčších prejavov tohto spôsobu života. Jeho dedičstvo veľkých pyramíd a pohrebného umenia nás môže udivovať aj dnes. Hovorí o druhej fáze. V tejto fáze bolo cítiť, že boh Ra vyhral večný boj proti bohu Apophisovi vždy, keď ráno vyšlo slnko.
Obrázok Venantius J Pinto 2020. Ak chcete vidieť viac umenia, navštívte stránku flickr.com/photos/venantius/albums
Individualita prostredníctvom filozofie a náboženstva
Keď sa vrátim k tomu, ako filozofia súvisí s týmto vývojom, mám podozrenie, že Platón sa dozvedel o staroegyptskom spôsobe myslenia po poprave Sokrata v roku 399 pred Kristom. Platónov záujem o egyptskú religiozitu je zachytený v neskorších dialógoch, ako napr Timaeus , kde opisuje egyptské kňazské rituály a chrámové obrady ako mechanické a skostnatené. Myslím, že navštívil oblasti Nílu, zúčastnil sa na záhadách a zistil, že im chýba. Nespojili ho s Ra a ostatnými bohmi.
Jeho diagnóza zlyhania bola, že sa objavuje nové vedomie – vedomie jednotlivca. Najvýraznejšie to pocítil pri výsluchu Sokrata. Sokrates bol zosobnením nového jedinca a stálo ho to život. „Aténsky gýč“, ako bol Sokrates nazývaný, tak hlboko rozčuľoval ľudí, pretože otázku „Prečo?“ a „Čo to znamená?“ urobil spôsobom života. Bol súdený za zradu a uznaný vinným, pretože sa považovalo za odklon od kolektívneho spôsobu života svojich spoluobčanov: súčasťou obvinenia proti nemu bolo „zavlečenie cudzích bohov“. A namiesto účasti na kolektívnom náboženstve mal Sokrates osobné povolanie – súkromné spojenie s bohom Apolónom. Ako povedal Platón v Ospravedlnenie : Práve toto mi bránilo zúčastňovať sa na veciach verejných a myslím si, že bolo celkom správne mi brániť.
Tento vycibrený zmysel pre individualitu bol pre Aristotela zrelý. Mohol rozšíriť inovatívne prístupy k životu, ktoré umožňuje, zachytené v jeho neologizmoch a filozofických dielach. Povedzme to takto: ak chcete vedieť, prečo bol Aristoteles následne taký dôležitý pre európskych mysliteľov počas nasledujúcich dvoch tisícročí, jednou odpoveďou je, že jeho práca vykryštalizovala a posilnila vedomie.
Nové typy vedomia sa nerodia každý deň. Trvá tiež čas, kým vyklíčia a rozkvitnú. Stalo sa tak pri vzniku starogréckej filozofie. Typ mentality, ku ktorému sa môžeme vzťahovať na základe individuality, sa v Grécku dostal do popredia od šiesteho do štvrtého storočia pred Kristom. A filozofia, ako ju poznáme, sa zrodila stvorením jednotlivca.
Nemyslím si však, že by sa toto nové vedomie okamžite rozšírilo u Sokrata, Platóna a Aristotela. Ale najpopulárnejšia z helenistických škôl v nasledujúcich storočiach, stoici, urobili veľa pre jej šírenie. Vyvinuli techniky, ktoré posilnili zmysel pre individualitu, keď si všimli, že to má terapeutický prínos. Boli to praktiky sebaskúmania, sebauvedomenia a sebavyjadrenia, ktoré rozvíjali sebapoznanie osobných chýb a slabostí, cností a silných stránok. Cieľom bolo zabezpečiť vnútornú vyrovnanosť. Historik antickej filozofie Pierre Hadot (1922-2010) nazval tieto techniky „duchovnými cvičeniami“, pretože fungovali na úrovni vnútorného života jednotlivca: Duchovné cvičenia takmer vždy zodpovedajú pohybu, ktorým sa „ja“ koncentruje. sám na seba a zistí, že to nie je to, čo si myslel, vysvetľuje v Čo je antická filozofia? (1995, str. 190).
Nový pocit jednotlivca sa rozšíril po zrode kresťanstva. Po mysliteľoch, ako je Owen Barfield, som dospel k presvedčeniu, že demokratizácia individuality bola hlavným dôvodom, prečo sa kresťanstvo stalo tak populárnym v prvých storočiach prvého tisícročia nášho letopočtu.
Kresťania veria, že Ježiš bol úplne ľudský a zároveň úplne božský a že jeho posolstvo mali všetci ľudia osobne prijať. Táto myšlienka zmenila individualitu z filozofického úspechu na ideál pre celé ľudstvo.
Dôkaz tohto posunu možno opäť nájsť v nových slovách, ktoré sa objavia. Napríklad v druhom storočí ranokresťanský apologét Justin Martyr po prvý raz opísal, čo znamená mať „slobodnú vôľu“ so zmyslom, ktorý by sme poznali – so zmyslom osobného jednania. Alternatívne je prvá osoba obvinená z „plagiátorstva“ približne v rovnakom čase, pretože po prvýkrát bolo možné sa obávať o autorstvo, pretože teraz záležalo na jednotlivcovi, ktorý napísal text. Kresťania sa tiež začali bratříčkovať medzi sebou nie preto, že by patrili do rovnakých rodín alebo miest, ako to bolo bežné v starovekom svete, ale na základe osobného obrátenia a oddanosti novej viere. Mohli sa spájať ako jednotlivci, a nie ako príbuzní alebo občania, a preto sa kresťanstvo šírilo. Najostrejšou výhodou kresťanstva bola jeho nevyčerpateľná schopnosť vytvárať siete podobné príbuzenstvu medzi dokonalými cudzincami, píše historik Kyle Harper Osud Ríma (str.156, 2017).
Ich vedomie bolo Páči sa mi to naša, v tom mala individualitu. Ale to nebolo rovnaký ako naše, pretože počas neskorej antiky a stredoveku sa jednotlivci stále cítili byť spojení s prírodou, vesmírom a Bohom. Už necítili, že ich unáša boh osudu a iní duchovia; skôr cítili, že ak budú žiť cnostným životom, ich individualita môže odrážať život Boží. Avšak v súčasnosti sa vedomie opäť posunulo a je možné pochybovať o reciprocite, dokonca pochybovať o existencii božstiev alebo duchov. Môžeme sa stať izolovanými jednotlivcami odcudzenými svetu okolo nás, o ktorých je možné považovať, že nemajú vôbec žiadny vnútorný život.
Napriek tomu môžeme stále čítať Platóna, Aristotela a helenistických filozofov a zisťovať, že do určitej miery osvetľujú naše životy, pretože v určitých ohľadoch stále zdieľame ich vedomie. Keď sa dozvedáme o Sokratovom živote a smrti, dozvedáme sa, čo bolo potrebné na to, aby sa zrodila individualita. Existuje pocit, že jeho obeta bola potrebná na to, aby sa objavila naša životná skúsenosť. Obdivujeme ho. Nevyzerá ako zradca, ale ako hrdina. To je dôvod, prečo si myslíme, že filozofia pochádza od starých Grékov.
Mark Vernon je psychoterapeut, spisovateľ a spolupracovník Perspectiva. Pozrite si stránku www.markvernon.com.