Filozofia organizmu

Peter Sjöstedt-H predstavuje Whiteheadovo organické povedomie o realite.

Filozofia organizmu je názov metafyziky matematika a filozofa Alfreda North Whiteheada. Alfred sa narodil v Kente v roku 1861, študoval v Dorsete, zamieril na sever a učil matematiku a fyziku v Cambridge, kde sa spriatelil so svojím žiakom Bertrandom Russellom, s ktorým prišiel spolupracovať na projekte rozvoja logicky neotrasiteľných základov matematiky. V roku 1914 sa Whitehead stal profesorom aplikovanej matematiky na Imperial College v Londýne. Jeho vášeň pre základné filozofické problémy ho však neopustila a v roku 1924, vo veku 63 rokov, prekročil Atlantik, aby zaujal miesto profesora filozofie na Harvardskej univerzite. Zomrel v Cambridge, Massachusetts, v roku 1947. Jeho intelektuálna cesta prešla matematikou, fyzikou, logikou, vzdelávaním, filozofiou vedy a dozrela vďaka jeho hlbokej metafyzike, komplexnej systematickej filozofii, ktorá je najkomplexnejšie rozvinutá v jeho knihe z roku 1929 Process. a Realita.

Filozofia organizmu je formou filozofie procesu. Tento typ filozofie sa snaží prekonať problémy v tradičných metafyzických možnostiach dualizmu, materializmu a idealizmu. Z pohľadu filozofie procesov je chybou dualizmu to, že myseľ a hmotu sú zásadne odlišné; chybou materializmu je podľahnúť tejto prvej chybe a potom vynechať myseľ ako základnú; chybou idealizmu je tiež prepadnúť prvej chybe a potom vynechať hmotu ako základnú. Filozofia organizmu sa snaží tieto problémy vyriešiť spojením pojmov mysle a hmoty, čím sa vytvorí „organický realizmus“, ako svoju filozofiu pomenoval aj Whitehead. Aby sme získali prehľad o tejto úžasnej, revolučnej a zároveň najlogickejšej filozofii, pozrime sa najprv na to, čo Whitehead znamená „realizmus“, potom na význam jeho predpony „organický“.

Realizmus

A.N. Whitehead ako súčasť prírody od Athamosa Stradisa

„Realizmus“ má vo filozofii množstvo významov, ale s ohľadom na Whiteheadove záujmy si realista v podstate osvojuje názor, že realitu vnímame takú, aká v skutočnosti je.

Hoci sa táto myšlienka mnohým môže zdať ako zdravý rozum, mnohí ju v nerealistických filozofických tradíciách považujú za naivnú. Ich antirealistický postoj nahrádza realizmus reprezentatívnosť – predstava, že namiesto toho, aby sme priamo vnímali samotnú realitu, vnímame jej nepriamu reprezentáciu – že naša skúsenosť so svetlom, povedzme, je len reprezentáciou vĺn fotónov zasahujúcich naše sietnice.

Idealistické a materialistické antirealistické pozície nakoniec vďačia za svoje chyby dualizmu, predstave, že myseľ a hmota sú odlišné substancie. Whitehead vyzdvihuje hlavného dualistu Reného Descartesa (1596-1650) ako postavu zodpovednú za začiatok pádu antirealizmu a následné problémy, ku ktorým sa dostávame v modernej filozofii. Katolík Descartes pripisoval myseľ ako „dušu“ iba ľudstvu. Zvyšok prírody klasifikoval ako čisto mechanickú, a teda vysvetliteľnú pomocou matematiky. Výsledkom Descartových myšlienok je, že dnes veda a (neprocesová) filozofia nedokážu prekonať problém solipsizmu – neschopnosť presvedčivo preukázať, že naše skúsenosti skutočne reprezentujú vonkajšiu realitu – ani vzájomne prepojené problémy vrátane ťažkého problému. vedomie: ako by sa myseľ mohla vynoriť z činnosti mozgu alebo s ňou súvisieť. Ďalšie súvisiace otázky sa týkajú problémov slobodnej vôle a duševného úsilia: ako by myseľ mohla ovplyvniť hmotu (konkrétne mozog a telo), ak je všetka materiálna kauzalita mechanická; samotný problém kauzality; prečo by vedomie malo vôbec existovať, ak nemá žiadnu moc; prečo máme estetický vkus na hudbu alebo abstraktné umenie a pod.

Filozofia riešenia týchto problémov organizmu začína odmietnutím rozdvojenia prírody na myseľ a hmotu. S uznaným dlhom voči francúzskemu filozofovi Henri Bergsonovi (1859-1941) Whitehead odmieta takýto dualizmus prostredníctvom preformulovania vnímania. Základným chybným predpokladom antirealizmu je, že vnímanie je len reprezentáciou objektu alebo vo všeobecnosti vonkajšieho sveta. Whitehead odmieta tento predpoklad a nahrádza ho predstavou, že vnímanie je časť predmetu alebo sveta. Pomenúva túto preformulovanú predstavu vnímavosť . Stručne povedané, takéto vnímanie áno nie stáť vo vzťahu k svetu ako reprezentácia-k-objektu , ale ako časť na celok . Aby som uviedol ľudský príklad, svetlo, ktoré vychádza z hviezdy, mení vidiace oko, zrakový nerv, kôru, prípadne svaly úst (reč); a tak sa časť hviezdy – jej elektromagnetické žiarenie – stáva mojou súčasťou. Ako filozof procesov však Whitehead odmieta existenciu pevných vecí s pevnými atribútmi a tvrdí, ako to urobil Herakleitos v starovekom Grécku, že všetko je zmena, tok: hora je vlna, ak má dostatok času. Takže pre Whiteheada je hviezda iba jej aktivitou, vrátane jej vyžarovania, a jej elektromagnetická energia pokračuje vo svojej aktivite v nás – neexistuje žiadne absolútne vymedzenie aktivity. Takže a časť z celý hviezda sa stala súčasťou nášho vnímania. Jedným z aspektov realistického prvku jeho filozofie je teda to, že skutočný objekt a skutočný subjekt sú čiastočne zlúčené. Nie sme stvorení len z hviezdneho prachu, ale aj z hviezdneho svetla. Na rozdiel od solipsizmu vieme, že vnímame realitu, pretože naše vnímanie je súčasťou tejto reality a nie iba jej reprezentáciou.

Materialisti môžu naraziť a povedať, že akceptujú kauzálnu líniu hviezdneho žiarenia k fyziologickej zmene, ale potom cítia potrebu pridať novú záhadnú kauzálnu líniu, od zmeny mozgu k vedomej reprezentácii – od hmoty k mysli. Ale s týmto zbytočným a mystickým dodatkom prichádzajú všetky problémy reprezentatívnosti. Organický realizmus udržuje pôvodnú kauzálnu líniu čistú. Ale táto čistota a šetrnosť majú za následok pomerne radikálnu zmenu toho, čo človek chápe ako realitu, aby sa vysvetlilo, ako fyziologická zmena už zahŕňa vnímanie. To nás privádza k predpone „organické“.

Organizmus

Pre Whiteheada je rozdelenie sveta na organické a anorganické tiež nesprávne. Zvážte zostupnú líniu zložitosti Múdry muž na hviezdice, na bunky, na molekuly DNA, na menej zložité molekuly, na atómy a potom na subatomárne. Pre Whiteheada tento zostup smeruje k tomu, čo nazýva „aktuálne entity“ alebo „skutočné príležitosti“, alebo „príležitosti skúseností“, ktoré by sme mohli považovať za ontologicky nezložené udalosti.

Whitehead tvrdí, že všetko je organické. Ako to stručne hovorí: Biológia je štúdium väčších organizmov; keďže fyzika študuje menšie organizmy ( Veda a moderný svet VI, 1925). Neorganické rozdelenie je potom v konečnom dôsledku nepravdivé, schválené domnelou myšlienkou mechanického vesmíru, ktorá je opäť výsledkom Descartovho rozdelenia mysle a hmoty. Čo je najdôležitejšie, pre Whiteheada, skutočné entity majú stupeň cit – vedomia, pocitu a účelu – rovnako ako systémy alebo „spoločnosti“, ako ich pomenúva, ktoré sú organicky skonštruované zo skutočných entít. Vedomie, ako ho máme my ľudia, je preto zložitým vnoreným systémom podriadených pocitov: predefinovaných „organizmov“, ktoré sme sledovali na ceste od Múdry muž k subatomárnym časticiam, pričom každá z nich je samoorganizujúcimi sa systémami, sú tiež vnímavé do určitej miery, podľa integrovanej zložitosti. Každá bunka v našom tele je takým nástrojom vnímania – nástrojmi, ktoré sústreďujú svoje účinky do siene lebky. Takéto vedomie vyžaduje ľudský mozog, pretože mozog spája vedomie podriadených entít. Tam, kde sa skutočné entity sformovali do nesamoorganizujúcich sa agregátov – ako sú dvere a okná – nie je spojené žiadne jednotné vnímanie so samotným agregátom – iba nespočetné množstvo nižších vnímaní, z ktorých sa agregát skladá: vnímanie molekúl, atómov, a subatomárne častice. Všimnite si, že hoci mozog je potrebný pre vysokoúrovňové vedomie zvieracieho typu, mozog nie je potrebný len pre vnímanie. Analogicky, aj keď je orchester potrebný pre symfóniu, orchester nie je potrebný pre husľové sólo. Vnímanie alebo skúsenosť už existuje ako súčasť reality.

Koncept univerzálnej vnímavosti je známy ako panpsychizmus, alebo ako sa v súvislosti s filozofiou organizmu nazýva panexperiencializmus. Hoci sa panexperiencializmus môže mnohým z nás vychovaných v postkarteziánskej kultúre zdať extrémny, je to pravdepodobne najlogickejší a najšetrnejší pohľad na povahu reality. Ťažký problém toho, ako sa sentiencia evolučne vynorila z necitlivosti, sa rieši popretím existencie nevedomosti. Vnímanie vždy existovalo, vyvinula sa len jeho zložitosť – skôr zmena stupňa ako problematická zmena druhu.

Na podporu Whiteheadovho uvažovania o tomto možno poznamenať, že nemáme žiadne dôkazy preukazujúce, že (takzvaná) hmota je necitlivá. Možno oponovať, že ani nemáme dôkaz o tom, že (väčšina) hmoty je vnímavá – vyrovnávanie, ktoré nemá bezprostrednú východiskovú pozíciu. Ale panexperiencialistická pozícia je šetrnejšia a schopná vyriešiť mnohé tradičné problémy vo filozofii mysle, a tak je to aj s hodnovernou správou. Je šetrný v tom, že redukuje dualizmus na monizmus: hmota a myseľ sú jedno, teda to isté – oba pojmy sú len abstrakcie z jednotnej konkrétnej reality. Alebo by sme mohli povedať, že hmota je všímavá – emotívna a kreatívna. Táto pozícia tiež eliminuje akékoľvek záhadné kauzálne súvislosti medzi mysľou a hmotou (ako je vidieť napríklad v epifenomenalizme) a plne preberá kauzálnu účinnosť mysle aj hmoty, keďže sú rovnakého druhu. Takzvané mechanické príčiny ako také, zahŕňajúce fyzickú silu, sú len abstrakcie od konkrétnej reality, ktorá zahŕňa súvisiacu mentalitu. V tomto ohľade je Whitehead podobný Arthurovi Schopenhauerovi (1788-1860) s jeho predstavou vôle ako vnútorného vplyvu pozorovaných vonkajších síl alebo Friedrichovi Nietzschemu (1844-1900) s predstavou vôle k moci. Pri použití Occamovej britvy v organickom realizme priamo vnímame kauzalitu, pretože vnímanie je kauzalita: je to tok takzvaných „vonkajších objektov“, ktoré sa spájajú do subjektu, a tým ho menia. To robí „Problém kauzality“ Davida Huma – že nevnímame kauzalitu samotnú – falošný; a preto robí kritický projekt Immanuela Kanta (teda celú jeho neskoršiu metafyziku) založený na Humovom údajnom probléme kauzality nadbytočným. Zdá sa, že Kant sa prebudil zo svojho dogmatického spánku do axiomatickej chyby.

Organický realizmus

Po návrate k realizmu Whiteheadova metafyzika tvrdí, že vnímanie zahŕňa čiastočné splynutie objektu a subjektu, sveta a vnímajúceho organizmu. Whiteheadovými slovami: „Filozofia organizmu sa venuje hlavne úlohe objasniť predstavu prítomnosti v inej entite.“ ( Proces a realita , 79-80.) Neexistuje žiadna absolútna dichotómia a magická transformácia hmoty na myseľ prostredníctvom nejakej neznámej kauzálnej línie, ako je to dnes bežný koncept. Prvky sveta sú už skôr vnímavé, takže takéto splynutie subjekt-objekt nie je len zmenou organizmu, ale splynutie panskúsenostnej reality so sebou samým . Realitu teda jednoducho nevnímame – spájame sa s emotívnou, účelovou, kreatívnou realitou, ktorá okolo nás a cez nás pôsobí:

Teda, ako je zjavné v základnej podstate našej skúsenosti, spolupatričnosť vecí zahŕňa nejakú doktrínu vzájomnej imanencie... Sme vo svete a svet je v nás. ( Modes of Thought , VIII, 1938) Inými slovami, všetci sme prepojení.

Peter Sjöstedt-H pokračuje v doktorandskom štúdiu na Exeterskej univerzite. Je autorom Noumenautika a inšpiráciou pre novú inkarnáciu superhrdinu filozofa Marvel Karnaka. Je možné ho kontaktovať prostredníctvom jeho webovej stránky, www.philosopher.eu .