Prečo je budhizmus pravdivý (Robert Wright)

Lachlan Dale považuje za naturalistický pohľad na budhizmus.

Kniha Roberta Wrighta Why Buddhism Is True: The Science And Philosophy Of Meditation And Enlightenment (2017) je súčasťou „sekulárneho budhistického“ hnutia – projektu, ktorý sa snaží odstrániť metafyzický a mystický obsah náboženstva a zakotviť ho v naturalistickom, resp. vedecky podložená interpretácia. V tomto zmysle je názov niečo ako nesprávne pomenovanie. Wright má malý záujem o zachovanie tradície, ak nedokáže obstáť v jeho sekulárnej kritike. Napriek tomu je presvedčený, že budhizmus predvídal stáročia poznatky o ľudskej mysli, ktoré až teraz objavujeme prostredníctvom vedy. Okrem toho Wright verí, že budhizmus má techniky, ktoré nám umožňujú zmierniť určité negatívne aspekty ľudského stavu, konkrétne nevedomosť, utrpenie a nespokojnosť. Pri argumentovaní svojho prípadu vychádza Wright z evolučnej psychológie, neurovedy a vlastného zapojenia sa do meditácie, aby analyzoval základné princípy budhizmu a uvažoval o ich morálnych a filozofických dôsledkoch. Dúfa, že budhizmus môže pomôcť realizovať udržateľnejšiu budúcnosť ľudstva.

Pohľad z evolučnej psychológie

Evolučná psychológia uvažuje o tom, ako milióny rokov evolúcie formovali ľudské vnímanie a správanie; alebo ako to hovorí Wright, ako bol ľudský mozog navrhnutý – prirodzeným výberom – tak, aby nás zavádzal, ba dokonca zotročil (s. 3).

Ako východiskový bod pre svoju analýzu nás Wright vyzýva, aby sme zvážili prchavú povahu rozkoše. Zatiaľ čo zažívame silné túžby po jedle, sexe alebo spoločenskej prestíži, uspokojenie sprevádzajúce naplnenie týchto túžob je často krátkodobé. Zdá sa, že naša myseľ preceňuje potešenie, ktoré dostaneme z dosiahnutia našich cieľov. Má to silné evolučné dôvody. Pre evolúciu má zmysel vytvárať zvieratá, ktoré túžia po veciach, ktoré im pomôžu prežiť a rozmnožovať sa, a tiež pre uspokojenie z dosiahnutia toho, aby boli pominuteľné. Tvor, ktorý sa neustále potrebuje snažiť, aby uspokojil svoje túžby, si napríklad s väčšou pravdepodobnosťou aktívne hľadá partnerov. Hlboké a trvalé šťastie nie je pre ľudské bytosti ľahké.

Moderná psychológia tiež ukázala mnoho spôsobov, akými sme náchylní k klamu a ilúzii. Existuje niekoľko celkom neškodných príkladov: preceňujeme rýchlosť objektov prichádzajúcich k nám; meníme spomienky, keď si ich pripomíname; a považujeme sa za nadpriemerných z hľadiska morálky, atletizmu a sociálnych zručností. Ale následky môžu byť oveľa vážnejšie. Naša tendencia k klamnej sebaspravodlivosti poskytuje palivo pre tribalizmus, ktorý zase môže pripraviť pôdu pre veľké zverstvá. Stanfordský väzenský experiment a Milgramov experiment, okrem iného, ​​ukázali, ako spoločenský tlak môže deaktivovať náš morálny kompas, aby umožnil krutosť a mučenie.

Wright tvrdí, že evolúcia uprednostňuje genetickú proliferáciu nadovšetko. Prirodzený výber nemá žiadnu inherentnú zaujatosť voči pravde, ani voči tomu, aby nám pomohol presne vnímať realitu. Ak konkrétny klam skutočne zvyšuje naše šance na odovzdanie génov ďalej, potom tento klam prekvitá. Wright to používa ako argument proti zbožšťovaniu našich prirodzených inštinktov a pudov. A aj keď tento argument neakceptujeme, musíme priznať, že dnešný svet je drasticky odlišný od prostredia, v ktorom boli vyvinuté naše inštinkty. Pre Wrighta takéto drastické sociálne, kultúrne a environmentálne zmeny robia našu myseľ ešte menej spoľahlivými sprievodcami realitou.

Portrét, ktorý Wright maľuje z evolučnej psychológie, je silný. Ak existuje slabina, je to to, že teórie evolučnej psychológie sa väčšinou nedajú priamo testovať. Sú to skôr extrapolácie do minulých procesov založené na súčasných dôkazoch, ktoré sa riadia princípmi evolúcie. Wright, podobne ako iní evoluční psychológovia, spája sériu faktov do naratívnej štruktúry. Vyžaduje si to úroveň umenia a tvorivého talentu, možno priblížiť toto úsilie k humanitným vedám ako k tradičnému podnikaniu v oblasti fyziky. A osobnosti ako Jordan Peterson ukázali, ako možno využiť evolučnú psychológiu na pašovanie filozofických a politických predsudkov. Wright však robí dobre, ak umožňuje kognitívnu vedu, aby vytvorila základ pre jeho argumentáciu, namiesto toho, aby len používala evolučný rámec na posilnenie svojej vlastnej perspektívy.

Foto od Jasona Coopera na Unsplash

Budhistické riešenie

Počas štúdia evolučnej psychológie na vysokej škole Wright zistil, že je to účinný spôsob, ako pochopiť ľudský stav, ale zistil, že mu chýba spôsob, ako zmeniť život človeka. Wright uvažoval, či existuje spôsob, ako sfunkčniť pravdu – spôsob, ako dať skutočnú vedeckú pravdu o ľudskej povahe a stave človeka do formy, ktorá by nielen identifikovala a vysvetlila ilúzie, v ktorých pracujeme, ale pomohla by nám aj oslobodiť sa. sami od nich (str. 110). Jeho hľadanie ho priviedlo k budhizmu, ktorého filozofické základy sa podľa neho dobre zhodovali s názorom evolučnej psychológie a kognitívnej vedy.

Buddha vo svojich Štyroch vznešených pravdách uvádza, že život je vo svojej podstate neuspokojivý (dnes je „nespokojnosť“ všeobecne akceptovaná ako presnejší preklad termínu všetky než „utrpenie“). Základnou príčinou toho je prilepiť – túžba po príjemnom a odpor k nepríjemnému. To nám pripomína „hedonistický bežiaci pás“ psychológie: neustálu túžbu a snahu o prchavé potešenie. Buddhovým riešením je Osemdielna cesta, ktorá zahŕňa režim meditatívnej introspekcie, ktorý má trénovať a nakoniec transformovať myseľ. Konečným cieľom je oslobodenie resp nirvána . Tradične sa to považovalo za to, že má metafyzický rozmer, ako oslobodenie z cyklu prebiehajúcej reinkarnácie. Wright však so svojím naturalistickým sklonom interpretuje cieľ ako oslobodenie vedomia od mechanizmov evolúcie skresľujúcich realitu:

Oslobodenie spočíva v zmene vzťahu medzi vašim vedomím a vecami, ktoré bežne považujete za jeho „obsah“ – vaše pocity, vaše myšlienky atď. Akonáhle si uvedomíte, že tieto veci sú „ne-ja“, vzťah vášho vedomia k nim sa stane skôr kontempláciou ako zaangažovanosťou a vaše vedomie sa oslobodí (str. 67). Keď som si uvedomil, že moje myšlienky a pocity nie som v skutočnosti „ja“, bolo to, akoby mi z pliec spadla obrovská váha. Už som nemal pocit, že musím všetko neustále kontrolovať alebo opravovať. Mohol som nechať veci byť a pozorovať ich z diaľky. Bol to taký oslobodzujúci zážitok!

Výskum ukázal, že meditácia môže skutočne pomôcť ľuďom rozvinúť metakogníciu, o ktorej tu hovorí Wright – uvedomenie si a odstup od našich vlastných myšlienkových procesov. To následne vedie k nestotožneniu sa s myšlienkami, pocitmi a vnímaním, ktoré napádajú našu myseľ. Neurologické zobrazovanie skutočne ukázalo, že pre pokročilých meditujúcich má oblasť mozgu, ktorá je zodpovedná za blúdenie mysle a pozornosti, výrazne zníženú aktivitu. Pre Wrighta je táto metakognícia procesom, prostredníctvom ktorého si človek môže rozvinúť povedomie o našich vyvinutých mentálnych mechanizmoch skresľujúcich realitu a začať proti nim pôsobiť. Tiež sa domnieva, že svetské správy o meditácii a všímavosti, ktoré sa zameriavajú výlučne na krátkodobé terapeutické výhody, nezachádzajú dostatočne ďaleko. Obhajuje pohľad z budhistickej filozofie, ktorý sa namiesto toho snaží položiť základné otázky o vzťahu vnímateľa k vnímanému a... základoch nášho normálneho pohľadu na realitu (str. 23). Tvrdí, že prostredníctvom budhistických praktík môžeme začať odstraňovať vrstvy ilúzie, a tak sa priblížiť k pravde.

Korene emócií

Na vyhodnotenie tohto tvrdenia musíme pochopiť Wrightovu analýzu ľudskej mysle. Evolučná psychológia naznačuje, že naše emócie sa vyvinuli zo základných mozgových mechanizmov, ktoré podporujú alebo odrádzajú od konkrétnych činností. Napríklad hnev a strach podporujú obranné reakcie (boj alebo útek zoči-voči hrozbe), aby sa zlepšili naše šance na prežitie; chtíč podporuje sexuálnu aktivitu; a potešenie poskytuje pozitívne posilnenie evolučných cieľov (orgazmus; uspokojenie hladu; alebo teplá žiara ohňa v chladnej noci). Týmto spôsobom možno emócie považovať za automatické súdy o našom prostredí. Ale tieto reflexné úsudky nie sú vždy presné. Napríklad hnutia za sociálnu spravodlivosť na celom svete sa snažili priviesť naše nevedomé závery o pohlaví alebo inakosti do vedomej úvahy, argumentujúc, že ​​napriek „prirodzenému“ charakteru týchto súdov – rasizmus, napríklad, možno vnímať ako inštinktívnu reakciu na jednotlivca, ktorého neidentifikujete ako súčasť svojej vnútornej skupiny – sú nepresné a nezlučiteľné s naším zmyslom pre morálku, a preto ich treba prekonať racionalitou a vôľou.

Hoci je pravda, že teória o modulárna myseľ objasňuje niektoré zo zapojených neurologických mechanizmov. Táto teória chápe mozog tak, že má rôzne štruktúry alebo siete, ktoré podporujú špecifické funkcie: sebaochranu, ktorá je umožnená rýchlou reakciou na hrozby; partnerská príťažlivosť, umožnená povedzme demonštráciou empatie alebo sily; udržanie partnera; starostlivosť o príbuzných; hľadanie statusu a pod. Tieto moduly neustále súťažia o cenu vedomej pozornosti. Ale táto súťaž prebieha ako nevedomá úroveň. Toľko našich impulzívnych reakcií vzniká nevedome. Porovnajte túto myšlienku s fenoménom „priming“. Vystavením ľudí podnetom, ktoré podvedome vnímajú, sa dá celkom spoľahlivo manipulovať s tým, ako v určitých situáciách reagujú. Jedna štúdia, ktorú Wright uvádza, zahŕňala požiadavku dvoch skupín mužov, aby na fotografiách posúdili výrazy tváre mužov z inej etnickej skupiny. Jedna z týchto skupín sudcov bola ukázaná ako súčasť Mlčanie jahniat vopred. Táto skupina usúdila, že fotografie vykazujú oveľa nahnevanejšie výrazy ako tí, ktorí neboli vystavení filmu. Experimenty ako tieto vytvárajú pohľad na myseľ ako na sugestibilnú a často nespoľahlivú v jej vnímaní. Ukazujú tiež prekvapujúcu mieru, do akej je naše vnímanie reality konštruované a neustále sa posúva. Toto je obzvlášť dojímavé zistenie pre morálku.

Dôsledky sú ďalekosiahle. Ak je možné tak ľahko ovplyvniť naše vnímanie reality a seba samých, ako môžeme zachovať klasickú koncepciu slobodnej vôle, ktorá nás zobrazuje ako konajúcich nezávisle a racionálne? Náš zmysel pre slobodnú vôľu musí byť prinajmenšom zmiernený budhistickým (a vedeckým) pohľadom na univerzálnu prepojenosť. A ak je pravda, že vedomé ja nevytvára myšlienky; prijíma ich (s. 112) – že neustále spracovávame informácie na nevedomej úrovni – čo to hovorí o nadradenosti rozumu? Ak vôbec niečo, kognitívna veda naznačuje, že vedomá myseľ hrá pri výbere menšiu úlohu, než sme si mysleli – že pod úrovňou vedomia robíme nespočetné množstvo dôležitých úsudkov. Prostredníctvom vedomej introspekcie môžeme uviesť tieto súdy do vedomia a potom pracovať na ich obídení, ak je to potrebné.

Základné rozsudky

Wright rozvíja svoju argumentáciu, aby spochybňoval samotnú povahu vnímania. Tvrdí, že ľudia sú predisponovaní k istému druhu esencializmu – viere, že ľudia aj fyzické predmety majú pevné esencie – ale že táto tendencia myslenia je nezlučiteľná s naším chápaním reality, teda že ľudia a veci sa môžu meniť, niekedy radikálne.

Tento konkrétny blud má veľmi špecifické negatívne dôsledky. Psychológia ukázala, že keď hodnotíme činy niekoho, koho nepovažujeme za súčasť našej skupiny, silne podceňujeme úlohu situačných faktorov. Cudzinec, ktorý nás odreže na diaľnici alebo ktorý podvedie jedného z našich priateľov, sa nepovažuje za obeť okolností, ale za odhaľovanie ich podstaty ako zásadne zlého človeka. Naši priatelia však majú výhodu pochybnosti. Keď niekoho prerušia v premávke, je oveľa pravdepodobnejšie, že akcia bude ospravedlnená ako „nevhodná“, a my sa držíme myšlienky, že je nejakým spôsobom v podstate dobrý.

Môžete vidieť, že táto zaujatosť sa odohráva vo veľkom meradle v politike. Niektoré z konšpiračných teórií od extrémistov sa zdali nepodložené – ako napríklad obvinenia, že Hillary Clintonová bola medzi ostatnými demokratmi súčasťou tajnostkárskeho, takmer karikatúrne zlého pedofilného kruhu. Je to súčasť túžby démonizovať svojho protivníka spolu s kognitívnym klamom, že môžeme spravodlivo posúdiť niekoho, kto má zlú povahu.

Tu sa Wrightov argument prelína s jeho politickým projektom. Verí, že väčšina svetového násilia, krutosti a utrpenia pramení z našej neschopnosti jasne vnímať svet. Toto je možno najslabšia stránka jeho práce a pripúšťa, že je to súčasť jeho vlastného svetonázoru. Tento pohľad určite pohodlne zapadá do rámca budhistickej morálnej filozofie. V texte to však nie je výrazne podložené a tiež nie je jasné, ako sa môže uskutočniť hlboká transformácia vedomia na individuálnej úrovni v časovom rámci, ktorý si vyžadujú naliehavé problémy, ako sú klimatické zmeny alebo hrozba jadrovej vojny.

Okrem toho sa málo času venuje skúmaniu toho, ako meditácia a všímavosť vytvoria morálnejší život podľa Wrighta. Wright poskytuje mnoho anekdot a všeobecností: ak dosiahneme odstup od našich inštinktívnych emocionálnych reakcií, budeme schopní lepšie vyhodnotiť ich platnosť; ak aktívne pestujeme svoj zmysel pre súcit, je pravdepodobnejšie, že budeme láskaví a starostliví... Ale svoju etiku nestanovuje zásadnými filozofickými argumentmi. Namiesto toho uvádza, že budhistické morálne poučenie musí ísť spolu s meditatívnou praxou – čím sa vyhýba potrebe filozoficky podložiť konkrétny morálny kódex budhizmu.

Napriek tomu Wright dosiahol značné množstvo s Prečo je buddhizmus pravdivý . Presne a jasne prepája sekulárny budhizmus a evolučnú psychológiu, pričom sa vydal možno tou najlepšou cestou modernej filozofie: zbierať poznatky zo súčasnej vedy, aby mohol skúmať ľudský stav a uvažovať o našich morálnych imperatívoch. A spojením silného argumentu proti sebeckému individualizmu a antropocentrizmu s naliehaním na budhistickú cestu meditácie, všímavosti a introspekcie Wright predpisuje aktívne riešenie utrpenia a ilúzie – a navyše také, ktoré je otvorené revízii a zdokonaľovaniu. Aj keď je pochybné, že tradičnejšie školy budhizmu schvália Wrightov pragmatický prístup – teda jeho ochotu odložiť stáročia metafyzických špekulácií, rituálov a mýtov v mene sekularizmu – tento prístup je kľúčový pre rozvoj sekulárnych foriem Budhistická prax a filozofia. Vďaka tomu je Wrightova kniha neoceniteľným úvodom a argumentom pre bohatstvo sekulárneho naturalistického budhizmu.

Lachlan Dale je spisovateľ a hudobník. V súčasnosti študuje magisterské štúdium tvorivého písania na Technickej univerzite v Sydney.

• Prečo je buddhizmus pravdivý , od Roberta Wrighta, Simon & Schuster, 2017, 336 strán, 11,55 $ pb., ISBN 978-1439195451